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娱乐至死读后感 篇1
尼尔波兹曼(Neil Postman，1931-20xx)是世界著名的媒体文化研究者和批评家，曾出版过20余部著作，包括《娱乐至死》、《童年的消逝》等影响巨大的名作。《娱乐至死》发表于1985年，该书从一问世就立刻引起巨大反响。在这本书中，波兹曼深入剖析了以电视为主的新传媒对人们的思想、认知方法、乃至整个社会文化的发展趋向的影响，表现了西方人文学者对社会一贯的睿智和忧虑，既发人深省，也让人对作者的深切人文关怀肃然起敬;不仅有诸多精当之处，而且表现出了作为一名学者应该持有的对社会有关发展状况予以批判性审视的自觉性。该书自20xx年由章艳翻译出版后，在国内立刻引起热议，并获得20xx年首届华语图书传媒大奖，该书的影响力十分巨大，为研究大众文化不可不读之书。
波兹曼提出的观点与当时社会文化的整体娱乐化趋势密切相关。
从社会思潮方面来看，传统的价值理念遭到了巨大的颠覆。以“节俭”、“勤奋”、“稳定”为主要特征的社会规范逐渐被以享受和身体感官的满足为核心的享乐文化所取代。整个社会开始注重自我个性发展、“感性解放”，相对自由的生活方式催生了娱乐精神，西方大众传媒的娱乐化倾向越来越明显。
从文化背景上来看，以电视为代表的大众文化受到愈来愈多人的欢迎，追随商品交换法则的文化工业，让受众淹没在平面化的生活方式、时尚化的消费行为以及肤浅化的审美情趣之中。
从传媒体制来看，美国主流传播媒体的运作方式都是商业化的，营运的根本目的在于赚取利润。而英国社会心理学家玛罗理沃伯认为，“越不用花脑筋、越刺激的内容，越容易为观众接受和欣赏，这几乎是收视行为的一项铁律。”因此，为获得收视率，赢得广告客户的青睐，媒体在内容选择、内容形态上有很明显的媚俗取宠倾向。
总的来说，西方社会在经历了上个世纪六七十年代的动荡后，在八十年代终于再次安定了下来。但传统上重视节俭和勤奋、反对纵欲享乐的新教伦理已被倡导感性解放的自由运动冲击得七零八落。在
一场轰轰烈烈的感性革命后，人们再也找不到不去享乐的理由。八十年代后美国社会开始转型，美国民众变得更加现实，更加浮躁，比起印刷机统治下提供的深奥信息，他们更倾向于选择电视时代提供的肤浅而有趣味的内容。正是在这样的背景下，作者写作《娱乐至死》来批评电视媒介对于人整体生活方式和社会总体存在方式的负面影响。
波兹曼认为从古至今人类的交往媒介主要经历了三种形式，即从口语到铅字再到电视。每种媒介对于文化的精神中心和物质中心的形成都有着决定性影响。比如在铅字印刷出现以前的口语时代，作为生活经验浓缩的谚语和典故受到人们重视。久经世故的.老人可以用它们作为调节争端的“法庭”判词。而在铅字印刷出现以后，人们更看重印刷出来的文字的权威，而不再是口头语言。口语不再被看作是可信赖的对象。从口语到铅字的媒介转换在波兹曼看来是一次巨大的智力进步，它使得话语变得更加严肃和理性。
但是，为了吸引观众，电视不得不追求节目的新鲜和刺激。时不
时地以各种奇闻轶事和娱乐噱头来控制观众注意力。电视看似给我们提供了海量的信息，战争、灾难、事故、政治、科技等无所不包。但这些信息却几乎没有多大价值。它的重要性似乎仅取决于电视播放的范围和速度，以及时为我们增添一道茶余饭后的谈资。这些信息根本无须我们“理解”，只要“了解”就够了。我们只是在“看”电视，而不是“读”。用波兹曼的话说，在今天，“智力就是知道很多事情，而不是理解它们。”
不可否认，电视的娱乐丰富了我们的生活，提供了一个释放压力的渠道。没有哪一种节目能像娱乐节目一样，可以如此彻底地摒弃观众的各种差异，在不同阶层的观众面前实现如此平等的沟通;也没有哪一种节目可以为范围广大的观众提供轻松忘我的休憩环境，让观众在紧张的社会节奏下进发会心的微笑。正如波兹曼所说，“我们要反思和批判的并不是电视的娱乐性，而是一种“泛娱乐化”现象。”
一切公众话语都日渐以娱乐的方式出现——消解崇高、解构经典、恶搞历史、窥视明星。我们的政治、新闻、体育、教育和商业都心甘情愿的成为娱乐的附庸。报纸、广播、电视、电影、网络等大众传媒已经被影视剧、综艺节目、八卦新闻所充斥。“读图”时代确实给我们一道道视觉盛宴，而且其所具有短时间的视觉冲击力和震撼力是大部分文字所不能同日而语的，但是如此丰盛的享受到底又留下了多少有意义的东西呢?我们不得而知。我们只是在一味地看，一味地接受电子媒介传达的讯息，却忘了思考或来不及思考。如此过度的娱乐让我们失去自我，失去思考的时间和空间。
游戏已经进行了很久, 如果还意识不到它的后果, 真是不可原谅。我们人类无法命令电子媒介时代倒退回印刷机时代，完全拒绝电子媒介是极端而愚蠢的。我们应该探索的是，怎样去利用这些媒介——用另一种方式, 继续我们的生活,拯救我们的文化。
庄子说“至乐无乐”。就连最倡导快乐之上的古希腊哲学家伊壁鸠鲁也认为真正的欢乐在于内心的平和，而并不是感官的满足。不知我们在一次次短暂的、批发式的快感之中，是否离真正的快乐越来越远?成了只会娱乐却不懂快乐的动物?
在移动互联网迅速发展的今天，我们更该认真思考“娱乐至死”这样一个命题。
娱乐至死读后感 篇2
有两种方法可以让文化精神枯萎，一种是奥威尔式的—文化成为一个监狱，另一种是赫胥黎式的—文化成为一种滑稽戏。《娱乐至死》这本书想要告诉我们，可能成为现实的，是赫胥黎的预言，人终将毁于他所热爱的东西。
这本书结构清晰，以时间为序，介绍了美国社会由印刷机统治的“阐释时代”，经过电报、报纸、摄影术这样一个躲躲猫的世界，到最终电视出现，是如何一步步向娱乐时代转变的过程。并深入剖析了以电视为主的新媒体对人思想认识、认知方法乃至整个社会文化向娱乐附庸趋势发展的`影响，阐述媒介危机，令人深省。
作者之所以把印刷机统治美国人思想的时期称为“阐释时代”，是因为阐释是一种思想的模式、一种学习的方法、一种表达的途径。那个时期因为印刷技术的普及，“阅读蔚然成风”，书本一行一行、一页一页地把这个世界展示出来。在书本里，这个世界是严肃的，人们依据理性生活，通过富有逻辑的批评和其他方式不断地完善自己。而电视时代中，公共话语逐渐向脱离语境、肤浅、碎片化转化。电视不交流思想，而是交流具体的图像，来迎合人们对视觉快感的需求。靠中看的外表，名人效应和电视广告适应娱乐业发展。
《娱乐至死》并不是一味反对电视，也不是反对娱乐，正如作者本人说“娱乐本身并没有过错，有些精神病学家指出，我们每个人都会筑起自己的空中楼阁，但如果我们想要住在里面，问题就出现了”。波兹曼更看重和担心的是不该娱乐的也娱乐了，人们一味沉迷于娱乐而形成的娱乐性思维，慢慢失去对社会事实的基本判断能力，最终思维钝化。赫胥黎试图在《美丽新世界》告诉我们，人们感到痛苦的不是他们用笑声代替了思考，而是他们不知道自己为什么笑以及为什么不再思考。
现如今，我们已经进入到互联网时代，微博、微信等社交平台层出不穷，人们在简单的百来字下发表见解，传播信息。速度取代质量，大量信息铺天盖地，造成信息过剩，书中作者提到信息过剩会导致“信息—行动比”失衡。信息不再服务于人们，相反，人们服务于信息，也即“现代的信息恐慌”。我们应该清醒，媒体应该成为拓展我们认识世界的途径，而不是剥夺我们思考的能力，将我们的灵魂变成机器媒介冰冷的灵魂。
如何利用信息，不被裹挟，才是重中之重。
娱乐至死读后感 篇3
一开始有先入之见，认为作者想表达的是一个现象问题。正如同在他那个时代当中电视广为普及，人们一方面惊讶于电视-这种科技扩宽了人们的视野，让知识更为普及化，一方面也觉察到其中稍有不妥。正如同当今的互联网的迅猛发展。但事实上看完整本书之后才发现并非如此。科技，就任何时候而言，不存在好坏，因为它仅仅是个工具。道德属性是人们发明创造的，正如同我们不能用人类道德去批判动物世界的好坏一样，以道德的好与坏来评价一件工具本身就很可笑。
当然言归正传，在我看来，作者实际上想表达的，其实是对知识的不尊重。大多数人通过电视（网络）轻而易举地接触到不同的知识。正因为如此轻而易举，故而产生懈怠，从而不认真对待。Postman在文中举了一个例子来说明:如果一个人在做报告过程中三番两次不断中断，或是上个厕所，或是泡杯水诸如此类，听报告的人不仅会觉得莫名其妙，更会对这场报告的专业性产生质疑，从而不认真对待。电视便是如此。当然其还以传教和电视娱乐做了一个鲜明的对比，在此姑且不表。由此看来，寓教于乐，前提是教，而非乐。学习本来就是一件很严肃的事情，或许在几千年前孔子已表述的非常明白:学而不思则罔，思而不学则殆。
在学习的基础上再进行思考，思考了再学习，这才是一个完整的学习基本环节。且Postman进一步指出，娱乐化下的批量知识生产知识给予人们的是模式化的思维模式，限制了思维的多样性。不记得曾经在哪里看到过的'一个例子，颇为相似。人的眼睛是一种很独特的器官，我们可以看的范围其实很广阔，但人们通常会将焦点放在自己关注的事物上，而忽略周遭。但值得注意的是，是人们自己决定焦点在哪，但电视（或诸如此类）却是替你决定焦点在哪。或许不是很恰当，但足以说明一二。
在本书的最后作者还提出了两个解决办法。其一是让人们清楚地明白自己只是在看电视，但作者自己也承认这操作起来很难。另一个则是依靠学校教育。而在我看来，或许可以将两者结合起来，学校应该教会学生尊重知识，认真对待学习，也该教会学生以何种态度对待娱乐。显然，以身作则的方式更为可取。
娱乐至死读后感 篇4
尼尔波兹曼(Neil Postman，1931-2003)是世界著名的媒体文化研究者和批评家，曾出版过20余部著作，包括《娱乐至死》、《童年的消逝》等影响巨大的名作。《娱乐至死》发表于1985年，该书从一问世就立刻引起巨大反响。在这本书中，波兹曼深入剖析了以电视为主的新传媒对人们的思想、认知方法、乃至整个社会文化的发展趋向的影响，表现了西方人文学者对社会一贯的睿智和忧虑，既发人深省，也让人对作者的深切人文关怀肃然起敬;不仅有诸多精当之处，而且表现出了作为一名学者应该持有的对社会有关发展状况予以批判性审视的自觉性。该书自2004年由章艳翻译出版后，在国内立刻引起热议，并获得2005年首届华语图书传媒大奖，该书的影响力十分巨大，为研究大众文化不可不读之书。
波兹曼提出的观点与当时社会文化的整体娱乐化趋势密切相关。
从社会思潮方面来看，传统的价值理念遭到了巨大的颠覆。以“节俭”、“勤奋”、“稳定”为主要特征的社会规范逐渐被以享受和身体感官的满足为核心的享乐文化所取代。整个社会开始注重自我个性发展、“感性解放”，相对自由的生活方式催生了娱乐精神，西方大众传媒的娱乐化倾向越来越明显。
从文化背景上来看，以电视为代表的大众文化受到愈来愈多人的欢迎，追随商品交换法则的文化工业，让受众淹没在平面化的生活方式、时尚化的消费行为以及肤浅化的审美情趣之中。
从传媒体制来看，美国主流传播媒体的运作方式都是商业化的，营运的根本目的在于赚取利润。而英国社会心理学家玛罗理沃伯认为，“越不用花脑筋、越刺激的内容，越容易为观众接受和欣赏，这几乎是收视行为的一项铁律。”因此，为获得收视率，赢得广告客户的青睐，媒体在内容选择、内容形态上有很明显的媚俗取宠倾向。
总的来说，西方社会在经历了上个世纪六七十年代的动荡后，在八十年代终于再次安定了下来。但传统上重视节俭和勤奋、反对纵欲享乐的新教伦理已被倡导感性解放的自由运动冲击得七零八落。在一场轰轰烈烈的感性革命后，人们再也找不到不去享乐的理由。八十年代后美国社会开始转型，美国民众变得更加现实，更加浮躁，比起印刷机统治下提供的深奥信息，他们更倾向于选择电视时代提供的肤浅而有趣味的内容。正是在这样的背景下，作者写作《娱乐至死》来批评电视媒介对于人整体生活方式和社会总体存在方式的负面影响。
波兹曼认为从古至今人类的交往媒介主要经历了三种形式，即从口语到铅字再到电视。每种媒介对于文化的精神中心和物质中心的形成都有着决定性影响。比如在铅字印刷出现以前的口语时代，作为生活经验浓缩的谚语和典故受到人们重视。久经世故的老人可以用它们作为调节争端的“法庭”判词。而在铅字印刷出现以后，人们更看重印刷出来的文字的权威，而不再是口头语言。口语不再被看作是可信赖的对象。从口语到铅字的媒介转换在波兹曼看来是一次巨大的智力进步，它使得话语变得更加严肃和理性。
但是，为了吸引观众，电视不得不追求节目的新鲜和刺激。时不时地以各种奇闻轶事和娱乐噱头来控制观众注意力。电视看似给我们提供了海量的信息，战争、灾难、事故、政治、科技等无所不包。但这些信息却几乎没有多大价值。它的重要性似乎仅取决于电视播放的范围和速度，以及时为我们增添一道茶余饭后的谈资。这些信息根本无须我们“理解”，只要“了解”就够了。我们只是在“看”电视，而不是“读”。用波兹曼的话说，在今天，“智力就是知道很多事情，而不是理解它们。”
不可否认，电视的娱乐丰富了我们的生活，提供了一个释放压力的渠道。没有哪一种节目能像娱乐节目一样，可以如此彻底地摒弃观众的各种差异，在不同阶层的观众面前实现如此平等的沟通;也没有哪一种节目可以为范围广大的观众提供轻松忘我的休憩环境，让观众在紧张的社会节奏下进发会心的微笑。正如波兹曼所说，“我们要反思和批判的并不是电视的娱乐性，而是一种“泛娱乐化”现象。”
一切公众话语都日渐以娱乐的方式出现——消解崇高、解构经典、恶搞历史、窥视明星。我们的政治、新闻、体育、教育和商业都心甘情愿的成为娱乐的附庸。报纸、广播、电视、电影、网络等大众传媒已经被影视剧、综艺节目、八卦新闻所充斥。“读图”时代确实给我们一道道视觉盛宴，而且其所具有短时间的视觉冲击力和震撼力是大部分文字所不能同日而语的，但是如此丰盛的享受到底又留下了多少有意义的东西呢?我们不得而知。我们只是在一味地看，一味地接受电子媒介传达的讯息，却忘了思考或来不及思考。如此过度的娱乐让我们失去自我，失去思考的时间和空间。
游戏已经进行了很久, 如果还意识不到它的后果, 真是不可原谅。我们人类无法命令电子媒介时代倒退回印刷机时代，完全拒绝电子媒介是极端而愚蠢的。我们应该探索的是，怎样去利用这些媒介——用另一种方式, 继续我们的生活,拯救我们的文化。
庄子说“至乐无乐”。就连最倡导快乐之上的古希腊哲学家伊壁鸠鲁也认为真正的欢乐在于内心的平和，而并不是感官的满足。不知我们在一次次短暂的、批发式的快感之中，是否离真正的快乐越来越远?成了只会娱乐却不懂快乐的动物?
在移动互联网迅速发展的今天，我们更该认真思考“娱乐至死”这样一个命题。
娱乐至死读后感 篇5
人们感到痛苦的不是他们用笑声代替了思考，而是他们不知道自己为什么笑以及为什么不再思考。
——尼尔·波兹曼《娱乐至死》
这是一本写给电视时代的图书，但是其所蕴含的道理在网络时代也毫不过时。每天，我们打开电视机，打开网络，那些花边新闻如洪水猛兽般涌入，即使是严肃类新闻，很多或是配以噱头的标题和血腥的图片，或干脆以戏说的形式出现。久而久之，我们习惯了用眼睛消化所得，感官感受更甚于头脑的追求，慢慢地失去思考，而电视这些媒体终将通过控制人们的时间、注意力和认知习惯而使人们失去印刷时代所具有的品质。我们的文化终将因为大笑过度而体力衰竭，这是我们不想看到的。作者为了把这种不易被发现的文化伤害及其对人自我意识的彻底剥夺表达出来，在书中一步步地解释、举例、引用。
作者一直强调一个观点——“媒介即信息”。他认为，深入一种文化的最有效途径是了解这种文化中用于会话的工具。把握了传播的把柄，就会把握传播信息的主动权。在书里，波兹曼还有一种更为深入的认识——媒介即隐喻，用一种隐蔽但有力的暗示来定义现实世界。而媒介的独特之处在于，虽然它主导着我们看待和了解事物的方式，但这种介入往往不为人所注意。因此，媒介就好比精神鸦片，让你在不知不觉中对其产生依赖，完全上瘾后，你明知痛苦与自由丧失，却无法采取任何措施进行补救，因为其已经深入你的灵魂和骨髓了。
波兹曼举了一个很有趣的例子，他说“我们并不一定是为了看时间而去看表”， 因为“有部分人只是好奇于表示时间的方式”。当传媒的作用不仅仅是实用，而只是满足当代人浮躁的社会心理与挑剔的口味，那么娱乐业就应运而生了。在印刷时代，印刷品的出版与读者意见的反映是有时间差的。因此，当我们发现只有报纸与杂志才能达到承载海量信息的功能时，一定程度上变成了读者去适应印刷品的回味乃至排版要求。这就需要思考，选择汲取知识，所以在纯印刷年代，娱乐对于传媒的影响很小。
我们都知道，评价电视节目是否受欢迎的指标就是收视率，只需动动鼠标，你就可以知道你的以及其他竞争对手的节目在群众中的被认可程度。所以这也就是为什么每当一档节目走红后，会有无数的跟风者一拥而上，如“非诚勿扰” “中国达人秀”。
而赚取足够的收视率又有另外一个好处，就是广告收入的增长，电视台的主要收入来源就是形形色色的'广告，常常听说什么“格莱美” “中国好声音”拍出天价广告费，由此就可以理解电视台为什么那么热衷于追求收视率，因为收视率虽不直接赚钱，但是它会带来源源不断的广告收入。为了满足社会浮躁心理带来的对快餐文化的渴求，电视节目愈来愈往戏说、炒作等方面发展。比如看《非诚勿扰》，看《快乐大本营》，我们张大嘴巴肆无忌惮地笑，节目结束，我们往往是捧着有些酸痛的面颊，然后头脑空空地再次投入生活斗争的苦海之中。顺便提一下，有西方学者对中国节目出现低俗倾向非常好奇，因为在一个有着浩瀚发展史与文明礼仪史的东方古国，民众竟然对那些袒胸露乳、逗笑戏谑的低俗节目有着浓厚的兴趣。我想这就是传媒这一精神鸦片的作用，它几乎是在无形与无声中慢慢侵蚀着中国的民族文化，由此可见“娱乐至死”的担忧并非杞人忧天。
如果只是普通老百姓、市民阶层对娱乐文化疯狂追求，还可以理解，当一个社会的精英阶层也倾向于用娱乐化的方式来表达自己的观点时，我只能用“疯狂”二字来表达内心的感受了。
当年竞选失败，气急败坏的尼克松拒绝检讨自己，反倒跟自己的化妆师大发脾气，一口咬定，原因全在于化妆师蓄意破坏；刘晓庆的整容不仅仅只是为了留住青春……
如你所知，这些茶余饭后的谈资已经和八卦没有太大区别了。至少，它让我们在听说当下任何一位政客在如火如荼的竞选热浪中亦不忘为自己特聘“笑话”参谋这样的新闻时，不再惊诧。 “政治”正演变为一种娱乐——尽管刘晓庆的脸、周杰伦的女友等其实无关政治。
“政治作秀”成为当今一大趋势不免让人诧异，因为“政治”与“作秀”这两个事物实在是几百杆子也打不到一起的，但在这个“娱乐至死”的年代里，一切都成为可能。这不仅仅是玩文字搭配的游戏，是我们的新闻、体育、教育和商业在消费年代里都心甘情愿地成了娱乐的附庸。
如果以上所陈述的还让你觉得将信将疑，那么我再举一个你肯定熟悉的例子——我们一直爱戴的学术与明星联姻的电视节目《百家讲坛》，固然，用电视做科普很好，但是学术一旦需要与电视的表现形式相适应，则会慢慢偏离初始设定的科普目标。以《百家讲坛》来讲，它的确让我们记住了于丹，记住了钱文忠，他们或许风格迥异，但有一点是相同的，那就是戏说：戏说三国、戏说明史、戏说红楼以至戏说《弟子规》。由此引起的争议，我想大家应该知道很多了。当学术成了“戏术”，当社会精英阶层中的知识分子们，也开始向娱乐献媚，我想只能引用孔老夫子的一句话来抒发我的心痛：觚不觚，觚哉！觚哉！
柏拉图有个非常有名的洞穴理论。他说人类一直困在洞穴中，只能看见木偶被火光投射在墙上的影子，于是便执著地以为这些影子就是一切。现代人也处在一个大洞穴中，只不过这些洞穴是由强大的传媒、信息网络构建的，我们只有手里拥有一件现代的电子产品，才能保证自己还活着，保证娱乐还存在着。固然这一切只是虚幻的美好。
可这只是一个童话吗？
娱乐至死读后感 篇6
“在这里，一切公众话语都日渐以娱乐的方式出现，并成为一种文化精神，湖南人被彻底娱乐了吗？我们的政治、宗教、新闻、体育和商业都心甘情愿地成为娱乐的附庸，毫无怨言，甚至无声无息，其结果是我们成了一个娱乐至死的物种。”
三天时间，读完了《娱乐至死》，说实话，里头有些话并不是很理解，但波兹曼传达的主要意思还是理出来了，那就是电视把我们带入了一个娱乐的世界，在这个世界里，娱乐不再是我们生活的一部分，而是生活已经成了娱乐的一部分。我立刻想到了湖南卫视。“快乐中国，快乐湖南”，多么响亮的口号，娱乐堂而皇之成了主流，湖南人被彻底娱乐了吗？
湖南卫视主打着娱乐牌，狠狠地彻底地娱乐了湖南人，甚至全国人。湖南卫视的新闻节目屈指可数，而娱乐节目却数不胜数，“超级女声”、“快乐男声”、“快乐大本营”、“天天向上”……为了看这些节目，小孩可以停止正在做的作业，尽管明天可能被老师罚；老人可以戴上老花镜，尽管戴上去感觉并不那么舒服；男生可以停止正在激烈进行的网络游戏，尽管可能会被同伴念叨；女人可以停止正在敷的面膜，尽管皮肤可能变得更差……在这些娱乐节目面前，生活似乎都变得如此不重要，说得严重点，生活已经成了娱乐的附属，先娱乐一把再说。于是，我们被逗得捧腹大笑，至于为什么要笑，我们来不及思考，也无须思考。渐渐的，我们开始丧失一种本能，一种叫做思考的本能，我们只会说，电视会告诉我们的。
多么可怕，电视主宰了我们！这让我想起了在看《娱乐至死》时的一件趣事，眼睛盯着书本，而心里却在纠结要不要回去看《刑警2010》。当这个看电视的念头冒出来后，我已无法安心看书，多么讽刺，电视已经如此深刻地影响我了吗？包括我的心理和行为？我不想承认，可现实却是如此，我合上了书本，飞奔到宿舍看起了《刑警2010》。这是一个值得反思的问题，我们才应该是媒介的主宰，何时媒介主宰我们了？也许，我们现在应该为主宰媒介而努力了，不然，我们真的会如波兹曼所说，成为一个娱乐至死的物种。
娱乐至死读后感 篇7
《娱乐至死》是我读的尼尔波兹曼的第二部作品，上一部是《童年的消逝》。两部作品都旗帜鲜明地对电子媒介（尤其是电视）做了深刻的反思和尖锐的批评。作者大力宣扬印刷媒介将人类带入理性、文明的时代，而电子媒介尽管在技术上取得了更大的进步，但给予人们更多的是享受、娱乐，使人们逐渐丧失了思考的能力。正如赫胥黎在《美丽新世界》中所言，人们感到痛苦的不是他们用笑声代替了思考，而是他们不知道自己为什么笑以及为什么不再思考。
几十年过去了，尼尔波兹曼的预言发展如何呢？《娱乐至死》《童年的消逝》想告诉读者的是赫胥黎的预言，即毁掉我们的是我们所热爱的东西，而非奥威尔的预言，即极权压迫。（时间有限，赫胥黎的《美丽新世界》未读），为此我特地读了下乔治奥威尔的《1984》和《动物农场》，即另外一种预言。读罢，冒一身冷汗。尽管中国现在民主法治逐渐步入轨道，奥威尔的预言似乎与我们再无瓜葛。但是，回头看看历史，斯大林时代的苏联、纳粹时代的德国与毛泽东时代的中国极其吻合的展现了奥威尔笔下的世界；放眼当下世界，刚刚垮台的卡扎菲政权、持续遭受军政府统治的缅甸、屡屡挑衅国际法而不知悔改的北朝鲜等均经历过或正在水深火热的极权压迫。与之形成鲜明对比的是波兹曼笔下的美国，即使是平民百姓也持续享受着相对自由的政治、高度发达的经济与科技、繁荣的文化所带来的种种福利。新中国成立到现在，中国似乎从奥威尔的笔下一步步走到了波兹曼的笔下，改革开放是转折点，尽管随之而来一些先前没有的问题，如贫富差距、贪污等，但瑕不掩瑜，即问题掩盖不了历史的巨轮向前推进产生的辉煌，最终也不会阻挡历史前进的脚步。
波兹曼认为电视的娱乐性会把人类从理性的公民变成不再思考的傻瓜，他显然严重低估了受众的智商和情商。即使电视如波兹曼所说，“所有的内容都以娱乐的方式表现出来”，此种情况下娱乐是仅仅是手段，而手段可以大于内容对观众产生影响力。由此看出，波兹曼是“魔弹论”的忠实信徒和发扬者，他忠实的相信电视以娱乐手段作用于观众的强大力量，并且不限内容，只须有一种娱乐手段就能产生出枪弹射入身体的效果。要达到波兹曼所说的效果，观众应该做到以下几点：电视成为唯一接触外界事物的媒介；电视说什么就信什么；只看电视而不再进行人际沟通；分不清电视里的世界和现实世界的界限等。显然，电视环境下长大成人的美国人依然有众多好手考上哈佛、耶鲁、哥伦比亚等名校，而且他们取得的成就丝毫不比前人（即生活在电子媒体出现前的人）差。
由此可见，电视没有阻止精英的辉煌。波兹曼号称印刷时代的人多么具有理性的光辉、思辨的能力，但史上种种丧失理性的群体暴力事件均出现在印刷时代或以印刷为主的时代，法国大革命、德国法西斯等，电视的流行是人们变得不再思索、感情用事，但却再无此类破坏巨大的事件。当然这其间的主要差别并不在于印刷和电子的差异导致，我在这里只是想说明电视也好，报纸也好，均是一种媒介，对人的思想、行为并不起关键的支配作用。技术是为人服务的，有什么样的人就有什么样的技术，而非有什么样的技术就有什么样的人。“每种技术都有自己的议程，都是等待被揭示的一种隐喻”，我同意技术存在隐喻，但揭示隐喻的是人，而且人在隐喻起作用的过程中扮演决定性角色。所以，比起尼尔波兹曼，“魔弹论”观点的代表者夸大其词的能力显然略逊一筹。
人有追求快乐的权利，而人活着的最终目的也无非就是不断追求更大的快乐。同时，人与人之间又是差异化的'，即对快乐各有各的定义和理解。政客争权，商人逐利，学者求真，都是对快乐的向往。对于平民百姓来说，衣食无忧、家庭和睦已经是莫大的幸福，他们对于政治常常不抱太大兴趣。波兹曼认为电视将政治娱乐化，一个选民同时又是电视观众的话，恐怕很难做出理性的选择，只能浪费手中的选票，最终丧失政治话语权。按照波兹曼的观点，如果选民不是一个电视观众，而是一个崇尚阅读的人，他必将在选举中做出理性的选择，选出合适的公职人员。我完全同意比起视听元素文字有助于培养理性思维的观点，但是这一点在政治上不灵。人类历史发展表明，精英统治平民、平民有所制约是目前最为合理、有利的政权组织形式，如果二者角色对调，往往引起轩然大波和动荡。相比较，精英是理智的，平民在这方面较为欠缺，如果平民通过学习开始变得理智，那他会逐渐向精英阶层流动，或者推翻现有的精英阶层，自己掌权。学习是要付出代价的，耐力和汗水必不可少，而广大平民并不具备这样的特质，而他们也没有必要具备。因此，波兹曼无需为他们担心，政治是复杂的游戏，平民多是看客，而看客只需带着眼睛和好心情就行。尼尔波兹曼担心的是统治阶级以以娱乐麻痹民众，这样的担心有一定道理，但比起历史，如今可以娱乐政治是社会开放和民主风气的表现，是历史的进步。文明不是一步到位的，循序渐进才有章可循。
在看书的过程中，还有一些不敢苟同的观点，如对麦克卢汉的盲信，电视“信息—行动比”极低，电视取代教室的功能等。有趣的是，对于一些作者引用的观点，我却极为推崇。西塞罗说过，教育的目的是让学生们摆脱现实的奴役，而现在的年轻人正竭力做着相反的努力——为了适应现实而改变自己。中小学教育不用再说，一切为了分数。高校的学生不再苦恼于分数，但毕业时找工作、考研的种种心态和动作极其吻合了西塞罗的说法。约翰杜威在《经验和教育》中写道，“也许人们对于教育最大的错误认识是，一个人学会的只有他当时正在学习的东西。其实，伴随学习的过程形成持久的态度也许比拼写课或地理历史课更为重要。因为这些态度才是在未来发挥重要作用的东西。”这个观点主要是有感于自己的考研过程和过年回家遇见刚上小学一年级的小侄子贪玩、不爱学习。一段时间积极努力的自主学习，养成了良好的学习习惯和学习方法，受益终身。如果小孩从小就缺乏好的学习习惯和方法，将来恐怕很难在学业上走得更远。在中学时代，所谓“差生”不如“优等生”的地方不在于小学那点皮毛知识，而在于多年来养成的学习习惯和方法，它们影响的不仅仅是中学，有可能是一生。
娱乐至死读后感 篇8
尼尔波兹曼(Neil Postman，1931-20xx)是世界著名的媒体文化研究者和批评家，曾出版过20余部著作，包括《娱乐至死》、《童年的消逝》等影响巨大的名作。《娱乐至死》发表于1985年，该书从一问世就立刻引起巨大反响。在这本书中，波兹曼深入剖析了以电视为主的新传媒对人们的思想、认知方法、乃至整个社会文化的发展趋向的影响，表现了西方人文学者对社会一贯的睿智和忧虑，既发人深省，也让人对作者的深切人文关怀肃然起敬;不仅有诸多精当之处，而且表现出了作为一名学者应该持有的对社会有关发展状况予以批判性审视的自觉性。该书自20xx年由章艳翻译出版后，在国内立刻引起热议，并获得20xx年首届华语图书传媒大奖，该书的影响力十分巨大，为研究大众文化不可不读之书。
波兹曼提出的观点与当时社会文化的整体娱乐化趋势密切相关。
从社会思潮方面来看，传统的价值理念遭到了巨大的颠覆。以“节俭”、“勤奋”、“稳定”为主要特征的社会规范逐渐被以享受和身体感官的满足为核心的享乐文化所取代。整个社会开始注重自我个性发展、“感性解放”，相对自由的生活方式催生了娱乐精神，西方大众传媒的娱乐化倾向越来越明显。
从文化背景上来看，以电视为代表的大众文化受到愈来愈多人的欢迎，追随商品交换法则的文化工业，让受众淹没在平面化的生活方式、时尚化的消费行为以及肤浅化的审美情趣之中。
从传媒体制来看，美国主流传播媒体的运作方式都是商业化的，营运的.根本目的在于赚取利润。而英国社会心理学家玛罗理沃伯认为，“越不用花脑筋、越刺激的内容，越容易为观众接受和欣赏，这几乎是收视行为的一项铁律。”因此，为获得收视率，赢得广告客户的青睐，媒体在内容选择、内容形态上有很明显的媚俗取宠倾向。
总的来说，西方社会在经历了上个世纪六七十年代的动荡后，在八十年代终于再次安定了下来。但传统上重视节俭和勤奋、反对纵欲享乐的新教伦理已被倡导感性解放的自由运动冲击得七零八落。在
一场轰轰烈烈的感性革命后，人们再也找不到不去享乐的理由。八十年代后美国社会开始转型，美国民众变得更加现实，更加浮躁，比起印刷机统治下提供的深奥信息，他们更倾向于选择电视时代提供的肤浅而有趣味的内容。正是在这样的背景下，作者写作《娱乐至死》来批评电视媒介对于人整体生活方式和社会总体存在方式的负面影响。
波兹曼认为从古至今人类的交往媒介主要经历了三种形式，即从口语到铅字再到电视。每种媒介对于文化的精神中心和物质中心的形成都有着决定性影响。比如在铅字印刷出现以前的口语时代，作为生活经验浓缩的谚语和典故受到人们重视。久经世故的老人可以用它们作为调节争端的“法庭”判词。而在铅字印刷出现以后，人们更看重印刷出来的文字的权威，而不再是口头语言。口语不再被看作是可信赖的对象。从口语到铅字的媒介转换在波兹曼看来是一次巨大的智力进步，它使得话语变得更加严肃和理性。
但是，为了吸引观众，电视不得不追求节目的新鲜和刺激。时不
时地以各种奇闻轶事和娱乐噱头来控制观众注意力。电视看似给我们提供了海量的信息，战争、灾难、事故、政治、科技等无所不包。但这些信息却几乎没有多大价值。它的重要性似乎仅取决于电视播放的范围和速度，以及时为我们增添一道茶余饭后的谈资。这些信息根本无须我们“理解”，只要“了解”就够了。我们只是在“看”电视，而不是“读”。用波兹曼的话说，在今天，“智力就是知道很多事情，而不是理解它们。”
不可否认，电视的娱乐丰富了我们的生活，提供了一个释放压力的渠道。没有哪一种节目能像娱乐节目一样，可以如此彻底地摒弃观众的各种差异，在不同阶层的观众面前实现如此平等的沟通;也没有哪一种节目可以为范围广大的观众提供轻松忘我的休憩环境，让观众在紧张的社会节奏下进发会心的微笑。正如波兹曼所说，“我们要反思和批判的并不是电视的娱乐性，而是一种“泛娱乐化”现象。”
一切公众话语都日渐以娱乐的方式出现——消解崇高、解构经典、恶搞历史、窥视明星。我们的政治、新闻、体育、教育和商业都心甘情愿的成为娱乐的附庸。报纸、广播、电视、电影、网络等大众传媒已经被影视剧、综艺节目、八卦新闻所充斥。“读图”时代确实给我们一道道视觉盛宴，而且其所具有短时间的视觉冲击力和震撼力是大部分文字所不能同日而语的，但是如此丰盛的享受到底又留下了多少有意义的东西呢?我们不得而知。我们只是在一味地看，一味地接受电子媒介传达的讯息，却忘了思考或来不及思考。如此过度的娱乐让我们失去自我，失去思考的时间和空间。
游戏已经进行了很久, 如果还意识不到它的后果, 真是不可原谅。我们人类无法命令电子媒介时代倒退回印刷机时代，完全拒绝电子媒介是极端而愚蠢的。我们应该探索的是，怎样去利用这些媒介——用另一种方式, 继续我们的生活,拯救我们的文化。
庄子说“至乐无乐”。就连最倡导快乐之上的古希腊哲学家伊壁鸠鲁也认为真正的欢乐在于内心的平和，而并不是感官的满足。不知我们在一次次短暂的、批发式的快感之中，是否离真正的快乐越来越远?成了只会娱乐却不懂快乐的动物?
在移动互联网迅速发展的今天，我们更该认真思考“娱乐至死”这样一个命题。