请欣赏西方哲学史读后感（精选10篇），由笔构网整理，希望能够帮助到大家。
西方哲学史读后感 篇1
发觉“思路行者”这名字没取好，在这个领域，行走的姿势看上去就有些古怪，如果叫“思空飞者”“思海游者”，不仅视觉效果会好得多，境界之高下更是“昭然若揭”。
最近就着实到“思海”里去“畅游”了一番，粗粗浏览了大哲学家罗素（1872-1970）的《西方哲学史》。这部书于1945年出版，罗素先生很长寿，晚年主要靠这书养老。我以跟看小说差不多的速度来看这部60多万字的巨著，每天看4万字左右，实在有些亵渎神明，好在罗素先生是无神论者。
对于西方思想的发展史，以前可谓一无所知。自己的兴趣好像还是在中国历史文化，但是西方文明无论是作为参照物还是更为宏大的背景，必须有些起码的常识，至少马克思主义在西方是如何进化出来的，总得能说出点ABC吧。凭我的学识和智商，实在看不了这书，比如柏格森（1859-1941）的理论，不要说理论体系没看懂 ，硬是一句话也没看懂，“人的生命是意识之绵延或意识之流，是一个整体，不可分割成因果关系的小单位”等 ，搞得我完全是云里雾里。
正因为如此，我才能看得这么快，反正看不懂，反正看过了。并没写读后感的习惯，这本特别看不懂的书倒想写，至少把有印象的几点整理一下，也算给特别热爱、看重中国文化的罗素先生一个交待。
第一次知道西方哲学的起源竟然是数学；第一次知道原来亚里士多德（前384-前322）在西方思想史上有这么高的地位，竟然跟我们的孔先生差不多，统治了西方思想界2000多年；第一次知道，中世纪的西方竟然腐朽黑暗到了如此地步，让我看了都心有余悸，以致于觉得人类能从中世纪的丑陋中走出来多少有些侥幸。
在我印象中，德国是世界上专门生产思想的地方。看了书后才知道，在康德 （1724-1804）之前，德国是思想十分贫瘠的土地，历史上少见的通才、“十七世纪的亚里士多德”莱布尼兹（1646-1716）出生的时候德国还是神圣罗马帝国的一部分，他受的也主要是法国教育。难怪于坚在一首诗里会说：晚上10点，康德上床睡觉，当他睡着的时候，整个德国停止了思考。
西方哲学史读后感 篇2
本周继续阅读罗素《西方哲学史》，并对如下的两个问题进行思考。
首先，“一个判断虽然不见得比另一个判断更真，但是就其能有更好的后果这一意义来说，它却可以比另一个判断更好。这就暗示了实用主义。”
读到这句话，想到了在《普通心理学》中学习第六章决策时，讲到行为决策理论时提到了西蒙的“满意性原则”。所谓“满意性”是指决策时，个体并不考虑所有可能的选项及其可能的结果，而是仅仅考虑几个选项，一旦感到满意，就会立即停止搜索。就比如我们买电脑，电脑的品牌多种多样，我们会综合自身的用途、预期价位、实用性等来进行选择，在这个范围内挑选自己满意的电脑并作出决策。
前两天听老师的录音讲到“失位”，即你不在你该呆的那个位置上。那怎么就不失位?灵活。其实“满意性原则”就是一种灵活，不应该在难以抉择的时候，事事都要求做到十全十美，只要找到满意的选项，在一定范围内学会适度的降低目标，也会是最优的结果。
第二，亚里士多德按照中庸之道的学说所主张的是，适度的资产才最能够与德行结合在一起：“人类并不借助于外在的财货才能获得或者保持德行，反而是外在的财富要借助于德行;幸福无论是存在于快乐，还是存在于德行，还是兼存于这两者，往往总是在那些在自己的心灵上与性格上有着最高度的教养却只有适度的身外财富的人们的身上才能够找得到，而不是在那些具有多的无用的身外财货却缺少高尚品质的人们的身上找到的”。
抛开亚里士多德不信仰“平等”的观念不谈，我同意以上的观点。身外财货是需和德行、品质相称的，比如医生要有“医德”。医生需要有过硬和扎实的专业知识，要有“救死扶伤”的高尚品质，只有“德”“才”兼备换来的“自身财货”才是最有价值和最有意义的。但是我认为当今社会风气过多的抬高了“身外财货”的价值，就如“土豪”原本的含义，即乡下财大气粗、没什么品味的有钱人所以一些商贩会以假乱真、以次充好、唯利是图，却早已对“诚信”置之不理。还有一些现代的偶像剧，动辄就是刚毕业的大学生在北京或者上海这样的城市里，租的起一套豪华单身公寓。或者遇到一个“霸道总裁”，从此咸鱼翻身。
针对这些虚构的偶像剧，我们可以一笑而过，但是对于正处于追偶像剧而又没有形成稳固的价值观的青少年而言，他们会对这样的生活抱有幻想，这就是在传播一种错误的社会风气，传达一种不劳而获的“成功秘笈”。所以外在的财富是要借助于德行的，需要与德行、高尚的品质相称的。
西方哲学史读后感 篇3
读梯利版《西方哲学史》，这是我继斯通普夫版《西方哲学史》和罗素版《西方哲学史》后读过的第三部西方哲学史著作。与那两部相比，我更喜爱梯利版，原因有二:其一，虽然梯利也不免有西方学者所普遍拥有的“自己中心优越感”（他们总是认为西方思想史的发展是最完善、最系统的，进而很少认真明白世界其他地方思想发展史的状况，因此，作为熟悉中国思想发展史的我来说，从他们的语言表述中，总有观井底蛙语之感、之憾），但从该书整体编写来看，是我读过的线索最为清晰，表述最为客观的哲学史书；其二，哲学本身是一门需要争论的学问，作者作为一名现代的哲学学者，却能够尽可能地不站在自己的立场进行评论，而是使用历史上不一样哲学家的观点，以历史客观背景为基础，进行哲学家之间的对话，这样的写作风格，颇具“信史”之功，读来也让我收获颇丰。
闲言少叙，直接说说我的读后感吧：
1、从作者的哲学史脉络中，能够真切地看到思想的发展不是断裂的，是一脉相承和不断融合、折中、反动的结果，有理、有据、有节，让我一下子将西方哲学发展的历史梳理个透彻明白。梳理清楚后才真正发现，思想的发展原来才是世界发展的真正推动力呀！
2、把握住西方哲学史发展脉络后，才真正明白了哲学所关注的三个问题及关注这三个问题的原因：
哲学关注三个问题及原因是：
一、“根源”问题：宇宙、世界、人、“一切的一切”的根源是什么？！（形而上学、宇宙论问题）只有明白了这个问题，才有机会和信心明白其他问题。
二、获得“根源”答案的方法：人如何才能知道“根源”问题的答案呢？（知识论、逻辑学问题）只有运用所谓合理、所谓理性的方法，才有机会和信心明白“根源”，进而明白其他问题。
三、人的问题：“人”作为我们自认为的万物之首到底是什么？就应怎样过？（生理学、心理学：“从个体的角度明白，到底是什么？就应怎样过？”伦理学、政治学：“从群体的角度明白，到底是什么？就应怎样过？”）（人生论问题）人的问题才是哲学中最难、最核心的问题！
3、通过哲学史的阅读，让我明白了人类思想史上的大体发展脉络，并且根据这个脉络总结和大胆预测如下：
从历史的角度看，人类思想史大体已经经历了四个发展阶段：
阶段一：人类历史发展过程中，在有潜质进行哲学思考之前，将自己的意识形态诉诸于“宗教”（前轴心时代）；
阶段二：随着人类的进步，人类开始运用自己的理性，发展属于自己的“哲学”（轴心时代的思想家们创立了哲学基本体系，包括宇宙论、人生论、知识论）；
阶段三：由于人们很难运用自身的理性解决所有问题，因此，在轴心时代之后直至贯穿整个中世纪，人们都在试图用人类的理性去证明宗教神学的意志，并将着力点重点放在了“对形而上学问题的探索上”；
阶段四：随着人类思想意识的提高，人们发现人类很难运用理智解决意志问题，因此，人类开始将哲学与神学分离，开始运用自己的理性、怀疑和反叛意识，将人类从对神的思考拉回到对人、对世界的思考上，近代哲学肇始于此，在近代哲学中，人类的思想意识形态之因此有了很大进步，源自于人类更加“务实”，同时，也使用了更加“务实”的思考方法。总的来看，近代哲学的着力点放在了“获得‘根源’答案的方法，即知识论上”，人类综合了亚里士多德的演绎法，又补充了培根、穆勒的归纳法，还加上了更为现代的新方法（当代数理逻辑家对传统逻辑的背离），从而使得人类有了飞快的进步；
如果按照目前已知的哲学史发展的历史规律大胆地进行推测，在未来，哲学的下一次大发展就应会把研究的问题再次关注信仰和意志，在这个探索过程中运用已有的、更为有效的方法进行研究，并最终将着力点回归到“人的问题上”，从而促进整个世界再来一次更为惊喜的发展过程。
思及至此，突然有了一种想法：中国思想史的发展过程中，一向将“人”的问题放在思考的首要位置，如此看来，未来世界哲学发展的起始点很有可能就在我们中华大地哟，很有可能伴随一次中华礼貌的文艺复兴和启蒙户外后，使中华大地成为未来世界思想的爆发点和引领地，就像近代哲学发端于欧洲的文艺复兴和启蒙户外一样……虽然觉得这个思想复兴和启蒙的户外有可能并非在我们此刻这一时代进行，甚至我们这一代人都有可能看不到这个过程，但这样一想还是不免有一些小兴奋，真心但愿如此……中华儿女们，加油吧……
西方哲学史读后感 篇4
以前一直认为康德和黑格尔（1770-1831）是历史上最伟大的哲学家，可罗素显然不这么认为。对康德，他还算尊重，“一般人都认为康德是近代哲学家中最伟大的，我个人不能同意这种评价，但是若不承认他非常重要，也可说是愚蠢无敌”。康德强调“人人本身就是目的”，在自由主义和民主主义方面的立场上，两人并没有太大的差异。对黑格尔就完全不同，在他看来，黑格尔作为民族主义者，把国家主义推到了极端，把国家看成了目的本身，在国家和个人之间，他十分强调个人对国家的服从，在国与国之间，他认为战争不仅无法避免，而且是一件好事情。这自然就与因“持续不断的追求人道主义理想和思想自由”而获得诺贝尔文学奖的作者水火不容。在罗素先生看来，如果承认了这样一个学说，“那么凡是可能想象得到的一切国内暴政和一切对外侵略都有了借口。”
看了这本书后，终于搞清楚原来培根确实不是什么坏人，他作为法官虽然收了钱，但是那个时代的法官都收钱，只要没有因为收钱而影响判决的就是好法官。莱布尼兹这么伟大的人物，却是个小气鬼，请帖发给他，他从来不包红包，只是送新人几句格言，再加上一句玩笑的荤话。而人品最高尚、知行合一的是荷兰的斯宾诺莎，为人温和有礼，对钱财十分淡漠，看看他的眼睛，就能感觉到他该有一颗多么纯净的内心。一直对威廉三世去当英国国王一事有些耿耿于怀，当时世界第一强国竟然请小国荷兰的国王去当国王，现在才知道，原来当时荷兰才是最开明的国家，当时受到宗教和政治迫害的精英都爱到荷兰避难，威廉三世到英国后，也对英国的发展作出了很大的贡献。一直崇拜卢梭，觉得他是奠定西方文明的基石性人物。而按罗素的说法，他只是浪漫主义运动的头号人物，着力于以审美的标准代替功利的标准，蚯蚓有益却难看，因此受到冷落，老虎有害但好看，因此受到赞美。如果真是这样，又有多少经过沧桑的中年人还会喜欢卢梭呢？
至于我本人，最喜欢的竟然是“亚里士多德以后的古代哲学”。在古希腊无比灿烂的文明结束后，历史突然失去了宏大叙事和勃勃生气，进入了一个只适宜追求个人感官快乐的相对沉闷期。对于这个时期，罗素是这样说的：哲学不再是引导着少数一些大无畏的真理追求者们前进的火炬，它毋宁是跟随着生存斗争的后面在收拾病弱与伤残的一辆救护车。我喜欢“决心像一条狗一样生活下去”的狄奥根尼，他住在一个大瓮里，拒绝接受一切的习俗，当国王去看他，问他要什么赏赐的时候，他的回答是“只要你别挡住我的阳光”。那时的犬儒与现在遍地的犬儒真是有云泥之别。斯多葛主义的主张，能看懂一点，可总是记不住，因为同时期的伊壁鸠鲁派是我的最爱。这个学派对生活的追求十分简单，伊壁鸠鲁平时只靠面包度日，节假日才吃一些奶酪，他们最大的追求是宁静和没有恐惧的生活，平时很少外出，谨慎节制，崇尚友谊，主张快乐就是善。
对于我来说，如果人生有足够多的快乐，说什么也是够了。所以其他地方就算了，这个地方，心情宁静和快乐的时候还得再去翻一翻。
西方哲学史读后感 篇5
列夫托尔斯泰说，“幸福的家庭都是相似的，不幸的却各有各的不幸”。我们可以将这句话缩写一下。幸福都是相似的，悲剧却各有千秋。
古往今来，人对于悲剧的领会，几乎是一切文学艺术的起源。人们对于美的赞颂，却好像是千篇一律，甚至像是空想，让人心生虚无。而前者却让无数的天才在往返之中留下让人沉思的篇章。
看看呼啸山庄里的悲剧吧，那种极其荒缪又现实的困境，仿佛一种魔咒，山庄里的人无法从中解脱。庄子则选择另辟蹊径。庄子仿佛也是看到了什么，从而从现实走向超越，那种内心冥寂，无处不在，无物不化，与四时而动，与天地同辩的逍遥，仿佛为人开了一扇门。庄子看到了什么呢？
上述两个例子，代表两种态度，一种是存在，另一种是超越。但从这向因果链的前一端回溯，他们看到什么呢？
人是生而自由的，却无往不在枷锁之中。卢梭的这句名言，无意中道出了人类的处境,人生而遵守着宇宙的规律，但在精神的世界里，仿佛有什么生命的规律昭之不去,那就是一切的苦难的起源。
人无论在思辨中或是在行动中，要不遵守理性的法则，要不不顾一切的寻求自己的律言。前者走向了何方？而后者的命运在历史中不断涌现，那就是无尽的盲目。而人类往往是在这两者中间的,当人类的理性意识被唤醒，精神得到了那源于自然法则，遵循逻辑的庇护时，却也发现，理性终究是理念性的。像是遥不可及的悬设，甚于虚无缥缈之上,人若是理性的机器，便给自由律判了死刑。而所谓的律言，则终究是心取相的结果，面临的是无尽的幻象。
这两种困境的起源是什么呢？
人精神世界的发展中可以找到答案。在文艺复兴以前，从古希腊的努斯与逻各斯精神开始，人的自己意识的萌动，揭示了人类的两种本能。其一是自由律，其二是以因果律为代表的理性。从此，人慢慢的看到了自身的困境。第一，理性的发展与揭示理性之不可能的矛盾。其二，自由律在指导人走向困境与人的思辨欲求的矛盾。
从苏格拉底的悲剧中，我们仿佛看到的是第一种困境。苏格拉底的毒酒祭奠了全雅典的良心。苏格拉底的一生，就是追求真理的写照。人们对他的轻蔑要不是那种无知的恶，要不是那种被戳破的羞愧产生的残忍。前者属于无意识，后者属于欲求原则的非道德。这两种罪，都不自觉或自觉的将良知灌以毒酒。
无论是柏拉图还是亚里士多德，他们的体系都是对真理的探索。前者以努斯精神为主旋律，后者是为逻各斯精神所指导。前者追寻的是自由的善，后者是理性。但最终都不能让人满意,柏拉图对于自身的体系也归于理念（idealize）的，即无法触碰的迷梦。而亚里士多德对于宇理性在指导思辨中法则，也只能算是起步而已。罗素认为，亚里士多德的功与过只能算是齐平。他对于存在与是者的混淆，就是中世纪一千年黑暗的一个契机。
到了近代，enlightenment这个词很好的说明了人的状态。那就是启蒙!理性的呼喊成为压倒式的声音,人们都在为这个理想添砖加瓦，仿佛这成为了唯一的希望。思想家们都在用自己的话语诠释着理性,理性的主题之下，各种各样的学说纷纷作为，仿佛真理就在人们的努力中不断显现出来。
一个先行者，在思想的高山中沉默了十一年。
对于理性，康德这里的理性不是那种泛泛的即遵循逻辑，自然因果律等等理性法则的理性。康德称之为一般理性。而康德谈到的理性则成为纯粹理性，即作为认识先验理念的人先天具有的能力。而这两者的关系是，后者是前者的起源，即作为主体的人内在的渊源域。从这看来，康德这一做法无疑是釜底抽薪的。
康德对于理性的贡献，既是揭示，又是终结。他从上帝的手中夺过了理性。但结果又是一种悲剧。对于先验理性的二律背反，人类什么也不能做。人类的困境终于被揭示出来。同样被揭示的还有他的不可超越，不可调和。这同时又是一种警告，那就是人们不能超越自身去认识自在之物，以及人们在理性的思辨中不可避免掉入二律背反的深渊。仿佛一切都是徒劳。人们对于自身困境的认识终于清晰出来。
理性到此已经从天堂一般的幻梦，变成了残酷的限制。倒是应了尼采的呼吁：“上帝已死”。人类所引以为傲的精神家园，破碎了。
这，可以给我们一些什么样的启示呢？
西方哲学史读后感 篇6
开始看这本书的时候，时间显得很有限。读得不多，可能真正关键的理论也尚未读到，但是在看序言部分时，便已有了些许模糊的感受。它让我有想把这次漫长的阅读坚持下去的想法。
哲学于现在的我，还有太多的东西不能完全理解。它的问题甚至是没有具体的答案的，它也并不是要让人信服于某个唯一的答案的。在绪论中有这样一段话：
或者说，哪怕宇宙是坚定不移地趋向于死亡，它也还是值得加以追求的吗？究竟有没有智慧这样一种东西，还是看来仿佛是智慧的东西，仅仅是极精炼的愚蠢呢？对于这些问题，在实验室里是找不到答案的。各派神学都曾宣称能够做出极其确切的答案，但正是他们的这种确切性才使近代人满腹狐疑地去观察他们。对于这些问题的研究——如果不是对于它们的解答的话，——就是哲学的业务了。
作者所提出的疑问，也正是我的疑问所在，或者说是我们的疑问所在。
我们现在所能认识到的一切，对于全部的世界，未知的、久远的、广阔无边的甚至是我们不能定义的世界而言，是微不足道的。我们所确定的对，为什么是对的，我们所公认的错，难道真的如我们心想的那般，一无是处？现代社会所公认的标准，人们共同遵守的规则，使社会能够比较稳定地运转起来，然而我们从何可知这一切的规则就是完全没有BUG的呢？规则只因为大家的公认，就可以被认为是对的么？谁能肯定现在的规则会使人类社会持续发展下去，而不是积重难返呢？我们眼中的和已知的社会最高形态，就一定如同前人的书中描绘的那般美好么，新的问题会不会出现，而达到巅峰之后的社会又会不会逐渐走向衰亡？
有时候我不太敢去想心里的疑问，因为有很多东西我还想不明白，困惑和怀疑在得不到正确导向的时候，往往会有不理想的结果出现，倒不如暂存心底，日后再来寻求答案。
我并不认为我能通过这本书找到最终的答案，作者也一定不是这么希望的。但从一定程度上，它能让我清楚一些过去不清楚的事物的由来和发展，我们的世界是怎样到今天这个地步的。
同时我又觉着，有些事，即便它确实是一个问题，也没人能给出今天的我们为什么要沿袭着某种规则来完成这件事的原因，我们还是要把这些事继续做下去。
比如宇宙坚定不移地走向死亡。如果说宇宙是一个生命体的集合，它也会有衰老的一天，那么说宇宙会有死亡也是合理的。但是面对这样的结果，我们就应放弃对宇宙的追求么？可能到头来，在某些意义上，追求探索一个最终会毁灭的事物是没有意义的，但至少在眼下，我们凭借着我们这一点点精炼的愚蠢去探求宇宙，并没有什么不好。可能是人类的好奇心让我们无法一直等待到宇宙和我们自然相遇的那一天，所以在那天来临之前，即使是一直在大门外徘徊，人类还是会乐此不疲。
不能因为哲学而放弃一些已有的希望和基本的认知，尽管它们看起来都是那么令人怀疑。这样浅薄的想法，有着对未知的、难懂的世界的恐惧。我也没有信心能完全理解哲学，同时我也畏惧于在百思不得其解之后陷入迷茫和虚无，因为别人并没有这份迷茫和虚无。人们摒弃了对本源的困惑，而专注与日常的生活；哲人们拨得云开见月明，活得自然而明白。而思考着本源，又无法成为哲人的人，既不能专注地生活，也不能活得明白而自在。
虽然这本书还没有读多少，却有这么多想要说的事，即使有那么点废话连篇。希望，能够找到一点点的答案，虽然是凭我那极不精炼的愚蠢。
西方哲学史读后感 篇7
一、“根源”问题：宇宙、世界、人、“一切的一切”的根源是什么?!(形而上学、宇宙论问题)只有理解了这个问题，才有机会和信心理解其他问题。
二、获得“根源”答案的方法：人如何才能知道“根源”问题的答案呢?(知识论、逻辑学问题)只有运用所谓合理、所谓理性的方法，才有机会和信心理解“根源”，进而理解其他问题。
三、人的问题：“人”作为我们自认为的万物之首到底是什么?应该怎么过?(生理学、心理学：“从个体的角度理解，到底是什么?应该怎么过?”伦理学、政治学：“从群体的角度理解，到底是什么?应该怎么过?”)(人生论问题)人的问题才是哲学中最难、最核心的问题!
四、通过哲学史的阅读，让我明白了人类思想史上的大体发展脉络，并且根据这个脉络总结和大胆预测如下：
从历史的角度看，人类思想史大体已经经历了四个发展阶段：
阶段一：人类历史发展过程中，在有能力进行哲学思考之前，将自己的意识形态诉诸于“宗教”(前轴心时代);
阶段二：随着人类的进步，人类开始运用自己的理性，发展属于自己的“哲学”(轴心时代的思想家们创立了哲学基本体系，包括宇宙论、人生论、知识论);
阶段三：由于人们很难运用自身的理性解决所有问题，因此，在轴心时代之后直至贯穿整个中世纪，人们都在试图用人类的理性去证明宗教神学的意志，并将着力点重点放在了“对形而上学问题的探索上”;
西方哲学史读后感 篇8
如果按照目前已知的哲学史发展的历史规律大胆地进行推测，在未来，哲学的下一次大发展应该会把研究的问题再次关注信仰和意志，在这个探索过程中运用已有的、更为有效的方法进行研究，并最终将着力点回归到“人的问题上”，从而促进整个世界再来一次更为惊喜的发展过程。
思及至此，突然有了一种想法：中国思想史的发展过程中，一直将“人”的问题放在思考的首要位置，如此看来，未来世界哲学发展的起始点很有可能就在我们中华大地哟，很有可能伴随一次中华文明的文艺复兴和启蒙运动后，使中华大地成为未来世界思想的爆发点和引领地，就像近代哲学发端于欧洲的文艺复兴和启蒙运动一样……虽然觉得这个思想复兴和启蒙的运动有可能并非在我们现在这一时代进行，甚至我们这一代人都有可能看不到这个过程，但这样一想还是不免有一些小兴奋，真心但愿如此……中华儿女们，加油吧……
西方哲学史读后感 篇9
可以说，在苏格拉底之前，人类的意识是由酒神的迷狂主导的，可以看到赫拉克利特在虔诚之中呐喊世界是一团不灭的火焰，可以听到荷马在疯狂之中演唱神与英雄们强大的力量；而到了苏格拉底，人类就开始冷静思考了，思考着人类自身的秩序，而把那种酒神迷狂的火焰被冷静的理智浇灭了，这就是为什么苏格拉底的弟子柏拉图要把荷马这样的诗人驱逐出他的理想国了。诗人的力量可以触及宇宙的每一个角落，而柏拉图的已经观察到宇宙的每一角落了，他却不愿承认自己是诗人：他用冷静的理智来反对酒神的迷狂，却不知自己已陷入迷狂之中。与其说他的“理念”是一种单纯的哲学，不如说他创造了一种关于美的意境，天地万物都可以归服于“理念”的名义下，这何尝不是人类意识中那种最纯粹的、统一的关于宇宙初生之美的体验呢！美在第一双眼睛看来是不可言说的，而柏拉图却说了出来！在无意之中，柏拉图的“理念”接近了上帝，可他终究只是接近。在苏格拉底之前的思想家则是和上帝融为一体的，他们就是神。可以说，柏拉图是最后一个体验到古希腊那种酒神的迷狂的人，而柏拉图之后的人更多的是看到他那种冷静的理智，仿佛再也听不到诗人那疯狂的呐喊了，仿佛再也没有和宇宙万物融为一体的体验了。
与其说亚里士多德是一个哲学家，不如说他是一个科学家，因为他力求哲学像科学研究那样明晰。关于哲学和美，到底是偏向于纯粹的形上的思辨，还是偏向于严谨的富有逻辑的对自然万物的精确的观察和把握，亚里士多德选择了后者。自然万物那种朦胧之美变得清晰了，人与自然万物的距离拉近了。以上所说的人类意识中哲学的、宗教的、科学的三种认识方式中，科学的认识方式的力量在逐渐强大，开始被确立了起来，这也表明人类自身的分界变得明显了。亚里士多德继承了他的老师柏拉图那种冷静的理智，但他比柏拉图更彻底的抛弃了激情和诗人。他在观察宇宙万物时，更像是带着一架显微镜。他把整个宇宙看成是物理的或者生物学意义上的宇宙，富有秩序而有那么机械。他在寻找宇宙万物的原因时，他发现了“不动的推动者”或者“第一推动力”。可以说，柏拉图是完全沉浸在一种关于美的幻想中发现了“理念”，而亚里士多德则基于对现实的冷静观察而推出了宇宙万物的原因，这种差别何其之大啊！从此以后，一种机械的思维方式开始统治人类的意识，诗人的激情在机械的碾压下变得微弱，最终也熄灭了。那第一双眼睛看到的纯粹的美似乎消失了。
西方哲学史读后感 篇10
文艺复兴是少数学者和艺术家的运动，宗教改革也并不能突破神学的藩篱。在哲学层面上，十五、十六世纪的西方仍然处在精神蒙昧的暗夜之中，是科学的启明星为其拉开了黎明的大幕，从哥白尼，伽利略，牛顿……到莱布尼茨，不同领域，他们在推动了西方哲学的发展。罗素的这部《西方哲学史》带我们重新回顾西方哲学发展的那几百年，梳理西方哲学的发展。今天我就来浅谈一下科学对西方哲学的影响。
天文与物理为科学奠基，对中世纪哲学观的冲击，始于天文学的领域。哥白尼提出日心学说的可能性假设而被教会烧死，他最伟大之处，可能正在于不以权威教条和直观感觉，而以事实依据做判断，并且大胆提出假设的精神，这也正是科学的精神所在。新天文学的冲击是必然的，西方涌现出了许多的天文学家，泰寇·布剌、布拉赫、开普勒、伽利略等，他们有的支持旧天文学，有的支持新天文，其中伽利略自己制作了一架望远镜证明了开普勒的一些推论假设。他在力学上的成就最大，提出了惯性定律。但是异端思想的泛滥当然让天主教会倍感威胁，于是伽利略一再受到宗教审判，并被迫表示了悔改。在那个年代，科学之路可谓荆棘重生，险象重生，科学家都是冒着生命危险在做科研。终于，站在前人的肩膀上，远在英国的牛顿取得了最后的成功。他提出了万有引力定律，推导出了行星理论中所有事实。
这四位科学的先驱，将十七世纪的欧洲引向了一个科学昌明的时代。科学的昌明刺激了哲学的进步，十七世纪的哲学仍然带着神学的桎梏，同样需要开拓者们披荆斩棘，为我们开辟道路。弗兰西斯·培根的名言“知识就是力量”大家耳熟能详，他在追求理性的同时又强调信仰的胜利，对哥白尼和开普勒的学说嗤之以鼻，对正在发生的科学事件也一无所知。托马斯·霍布斯则在政治哲学形成了自己的见解。他主张极端的王政政见，在《利维坦》和《公民论》中提出，人人生而平等，但每个人都希望自身自由，又希望能控制他人。笛卡尔、斯宾诺莎、莱布尼茨的出现，对近代哲学体系的创立起到了非常关键的作用，被称为西方近代哲学的三座丰碑。他们很好的继承前辈的理论，并发扬光大。
与很多朋友初读这本书的感受一样，让人感觉枯燥且晦涩难懂，考验个人意志，单单从这一点上来说，完整读完这本书的人就有很多收获。对于哲学，我是非常感兴趣的，它能让你从不同的视角审视这个世界，看到事物的本质。这本书确实让我受益匪浅。