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《大学》读后感 篇1
中科院院士韩启德先生曾言：“我们中国在传统上是把治学和做人完全结合成一体的。”是的，在儒学体系统治中国的2000多年来，大众接受的教育主要是关于怎样做人的。从仁、义、礼、智、信到格物、致知、正心、诚意，儒家思想的不断发展，似乎为我们塑造了一个理想的人格系统，同时，也从思想文化的高度上，为华夏文明铺开了为人处世的漫漫长征。
而《大学》是在这条征途中闪烁的一颗璀璨明珠。它可能没有孔子那样声名赫赫的作者，但在我看来，它意义非凡。它似乎极早地系统而直白地把做人放在了思想的核心、学习的基础——“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”不仅直接地告诉了我们修身之于齐家、治国、平天下的必要性，更是摆出了一条如何修身的明智之途。这样的思想高度，是前人所未达之所，亦是后来之人无法企及的。
朱熹曾指出：“《大学》是修身治人的规则。如人起屋相似，须先打个地盘，地盘既成，则可举而行之矣。”然而，随着现代工业文明的崛起，人们似乎把做人和治学逐渐分离，学习的内容更多地倾向于应用科学，即格物、致知。久而久之，社会上的一部分人失去了做人的规则，甚至还出现了应试教育这样僵化了的育人系统，令人不胜唏嘘。实际上，这样的学习风气从根本上就已经失去了方向——格物、致知的目的是正心、诚意，是修身，故而，缺乏思想道德修养的求学是无法树人的，也是无法进步的，因为这样的人做不到真心诚意地热爱学问，而只是虚情假意地将学问当做是成功的工具，那么求索又怎么可能竭尽全力、精益求精呢？
“坚持以人为本，德育为先，教育引导青年学生自觉把个人理想追求融入国家和民族的伟大事业中。”坚持治学与做人的统一，落实立德树人的根本任务，是现代教育不可逆转的涡流。同时，也只有不断追求格物、致知、正心、诚意的修身之道，方可成就齐家、治国、平天下的理想信念。
《大学》读后感 篇2
朱熹在大学章句序中的第一句写到：“《大学》之书，古之大学所以教人之法也。”意思是《大学》这部书，是古代大学教书育人的纲要和准绳。为什幺呢?带着这个疑问，我阅读了《四书章句集注》《四书》中的《大学》。
《大学》被朱熹分为了经篇和传篇。经一章向人们展示的是儒家的“叁纲八目”的要义，逻辑分明，层层推进。“叁纲”指的是“明明德、亲民、止于至善”，“八目”指的是“格物、致知、成一、正心、修身、齐家、治国、平天下”。十篇的传的文则是引经据典地阐释“叁纲八目”，其内容言简义丰。
“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”大学的宗旨在于显明本有的清明德行，在于把这种修养取得的成就恩泽人间百姓，从而使人人都达到至善的境界。解释“在明明德”的传一章引用了《康诰》《大甲》《尧典》主要是“为了说明弘扬人性中美好善良的品质从叁皇五帝时期就开始了，并不是我们标新立异的产物。”我认为它包涵了“性本善”的意味。《大甲》曰：“顾諟天之明命。”中的“天之明命”就是指上天平等赋予每个人的德性。它强调了人的本性都是善良美好的，但是可能由于后天的环境和教育的不同才导致了人们在品行和德性方面的差异。因此“皆自明也”，即要我们自己加强自身的修养。
“大学之道，在明明德”也“在亲民”。《四书章句集注》中“程子曰：‘亲，当作新。’”朱熹说“新者，革其旧之谓也，言既自明其明德，又当推以及人，使之亦有以去其旧染之污也。”《新民与亲民——作为中国古代政治哲学的一个问题》一文提到“新民”指使民众提高觉悟，实现精神、思想的更新;而“亲民”则指使民众富足、安顿而获得必要的生存基础，进而亲善于政权结构，易于统治，服从管理。“如果从这个意义上来讲，我认为”亲民“适合古代社会而”新民“更适合现代的社会。因为”新民“更强调了一种自我的革新，社会的革新。正如朱熹所说的，首先要自己”去其旧染之污“，对自己的旧观念，旧思想进行改造和更新，然后再”推以及人“，那幺领导者就不担心人民不归顺他。对于个人来讲，”苟日新，日日新，又日新。“是一种非常好的提升自我的办法：通过不停歇地随时反思自我、改过自新从而”得道“。如孔子的”吾日叁省吾身“。
通过”明明德“、”亲民“然后”止于至善“。”止于至善“的意思是人人都达到至善的境界。朱熹说：”言明明德、新民，皆当止于至善之地而不迁。盖必其有以尽夫天理之极，而无一毫人欲之私。“在我看来，这是通过”明明德“、”亲民“后达到的一种效果，是一种理想的状态。但是这似乎太理想化了，不管从古代社会还是现今社会来讲都有点脱离了实际。然而，我们首先要”知其所止“然后才能谈论”止于至善“。书中所描述的”止“是从精神层面上来讲的止于仁、敬、孝、慈、信。不可否认，这对于现在来讲仍然有非常重要的意义，但我理解的”知其所止“更强调了自己应该找准自己的人生位置，然后才能为之奋斗。
经篇勾勒出”叁纲八目“的要义，然后传篇对其展开阐释。其中”八目“又包含着”内修“和”外治“两大方面：”格物、致知，诚意、正心“是内修，而”齐家、治国、平天下“是外治。
在内修方面，先是格物致知，然后是诚其意，正其心。”所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有为穷，故其知有不尽也。“由于我还不太懂朱熹这番话，于是我通过查找一些资料来加深对格物致知的了解。”格物指努力穷就事物之理，当人民通晓事物之理后，人的知识也就完备彻底了;致知完全是作为认识过程找能够的格物在人所得知识的一个自然结果;所以朱熹认为，若没有格物谈致知是无法办到的。知悉用“格物所以致知”来说格物和致知的关系，一方面说格物以致知为目的，另一方面致知是在格物的过程中实现的。“人的知识在认真研究外界事物中获取，日积月累就能达到”知之至“的境界。这里我思考了一个问题：对于教师，该怎幺样帮助学生”格物致知“呢?过去的教师”填鸭子“的形式显然已经不符合现今教育的要求了。再联系”格物“，我认为它更强调了是自己对事物的思考，而不仅仅是借用别人的知识，从而达到”致知“。
从知识储备方面，内修要求”格物致知“，那幺从精神修养方面呢，就要求”诚其意，正其心“了。意诚则必须从慎独开始，正心则要求保持平和的心态。我觉得无需哆嗦这两者，因为这是一个循序渐进的过程，是在不断的自我改善中达到的。
在外修方面，”齐家，治国，平天下“着眼于处理人际关系。这让我想起安葬于西敏寺的英国国教主教的墓志铭：我年少时，意气风发，踌躇满志，当时曾梦想要改变世界，但当我年事渐长，阅历增多，我发觉自己无力改变世界，于是我缩小了范围，决定改变我的国家。但这个目标还是太大了。接着我步入了中年，无奈之余，我将试图改变的对象锁定在最亲密的家人身上。但天不从人愿，他们个个还是维持塬样。当我垂垂老矣，我终于顿悟了一些事：我应该先改变自己，用以身作则的方式影响家人。若我能先当家人的榜样，也许下一步就能改善我的国家，再后来我甚至可能改造整个世界，谁知道呢?这也让我想起了自身，自问我没有这幺大的抱负要平天下，或改变世界，但我希望以后受过我教育的学生都能成为能”平天下“，能改变世界的人，那幺我也算是成功的老师了！
总的来说，《大学》言简义丰，让我领略到中华经典的强大。
《大学》读后感 篇3
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。
“慎独”出自《礼记·大学》，意思是在闲居独处无人监督之时，更需谨慎从事，自觉遵守各种道德准则，具体就是要做到“内不欺己，外不欺人，上不欺天”。
《大学》中曾有一句写到：“小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善而著其善，人之视己，如见其肺肝然，则何益矣，此谓诚于中，形于外，故君子必慎独也。”这段话写了小人与君子的两种独自相处的情况小人是“闲居为不善”，君子就是“慎其独也”也点明了君子，必须在一个人独处时做到慎独。
慎独是指在一个人独处时，做到与在人前一样谨慎，小心。有慎独思想的人，能做到慎独的人是寥寥无几。大多数人是克服不了自己的惰性，克服不了自己所受的外界诱惑，抵挡不住了利益的驱使……始终无法做到慎独。一开始还可以强装蒙混，但时间长了“诚于中，形于外”还是会被他人察觉。无法做到慎独的人意志力也会大幅下降，无法自己控制自己的欲望，无法自己抵挡住诱惑，坚持下去，久而久之不会只体现于自己一人独处之时，更会体现于其他方面，有很大的影响。
慎独最主要的一点就是在无人监督的情况下，自己控制自己的欲望，而对于我们来说，就是要在假期之时，独自在家时，控制自己对电子产品等物的欲望，认真严谨对待自己的学习，与有人监督是一样，不去“假学习”“假努力”，不自欺欺人。而能够慎独的人与上面的情况恰恰相反。能够慎独的人有着高意志力与克服力。他们表里如一，不会自欺欺人，是值得托付与信赖的人。
慎独，也是一种为人处事的态度，严谨治学的态度，不断丰富知识，提高素养，不断行动，在哪个阶段都要善于反省，也就是“以穷理尽性地形成完整的系统知识，慎全独一。”正所谓，君子必慎独也。
《大学》读后感 篇4
最近，我在紫阳国学堂学习了《大学》这本书，让我受益匪浅，使我懂得了许多修身的道理。
《大学》指出：“大学之道，在明明德、在亲民、在止于至善。”这句话是说，大学的宗旨，在于弘扬光明的德行，在于使民众日新又新，并达到最完善的境界。那么，什么是光明的德行呢？我想，最基本的就是孝敬父母。
读了这段话，让我想起古代的一个故事。赵善应是南宋的一名官员，是历史上有名的孝子。有一次他的母亲患了重病，需要用人血和药进行治疗。赵善应二话没说，马上买药，然后用刀刺破手臂，用自己的鲜血和药，给母亲服用。在赵善应的精心照料下母亲的病很快就好了。病虽然好了，但母亲却落下了心悸的病根。一有打雷等大点的响动，母亲就会害怕。因此，每遇到雷雨天气，赵善应都会走进母亲的房间，陪伴母亲。有一个寒冬的夜晚，赵善应出远门归来，走到家门口时，随从正要敲门，赵善应却马上制止说：“别敲了，我怕惊吓到母亲。”就这样，他和随从坐在门口房檐下，挨冷受冻直到天亮。赵善应这种孝敬父母的精神是多么难能可贵呀！
孝敬父母是中华民族的传统美德，是《大学》这本书提出的“为人子，止于孝”的目标。自从学习了《大学》，我在家里也能孝敬父母。妈妈工作了一天回到家，我高高兴兴地敬妈妈一杯茶，妈妈就很开心。到了晚上，我来到卫生间倒一盆水，然后让妈妈洗脚，妈妈说我是个懂事的孩子。爸爸回来了，想去餐厅洗碗，我就让爸爸休息，我来洗碗。
学习了《大学》让我明白了很多道理，其中最重要的就是孝道。作为孩子，孝很重要，只有做到了孝，长大以后才能做到忠和义，才能为国家和社会做事。
《大学》读后感 篇5
《大学》是我最早接触的，也是最启发我人生的一本不朽的中华古代经典。读了这本伟大的经典著作我对人生有了一种新的认识，是《大学》令正值求学阶段的我对未来少了一丝迷惘，多了一丝筹划。
《大学》为人生规划出八大阶段：格物致知，诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下，明明德和至善。达至善者堪称完美。我们平常人对于达到明明德和至善，可谓是难于上青天，但我认为《大学》指引我们人人都应以至善为人生目标。这样才能达到儒家所倡导的“仁爱"与“王道”。所以我就将“至善”立为我的终极人生观，并将按《大学》中的规划去努力奋斗。
《大学》中倡导的人生第一阶段“格物致知”就是要我们首先达到“知本”即认识自然事物的根本，对自然本质奥秘有挖掘的好奇心，从而增加认知的广度与深度。为此我平日里更加留意对一些平常事物的观察和认识，凭借我日久天长的细心观察认识，我对很多科学知识都有了本质上理解。从而坚定了我对科学的认可，认清了迷信，封建的思想无非都是自己欺骗自己，本质上是空的，而真理的根本实践证明是坚定可靠的。
有了这种认知我发现我已自然迈向人生的第二阶段“诚意”也就是“毋自欺也”不自己欺骗自己。有了第一阶段对事物科学本质的认识做基础，第二阶段很自然的完成了过渡。然而《大学》为我们规划出的人生八大阶段，并不是那么简单的几个过程，是需要我们一生去奋斗的。人生能达到“治国，平天下”的英雄尚且凤毛麟角，有“明明德”达“至善”者恐怕只有古今圣贤了。对于我们大多数人，其实并不需太过于追求人生的结果，体会《大学》中对人生提出的奋斗过程才是最主要的。
《大学》伴随了我五六年，从一个懵懂少年到现如今成长为一个有思想，有判断力的青年。《大学》对我思想上的成长有着巨大的功劳，我相信《大学》这部经典将会为我的人生绘出一幅精彩的画卷。
《大学》读后感 篇6
先立乎其大者，则其小者弗能夺也。——孟子
今天的语文课，老师拿起了一本新书——《大学》。什么是“大学”呢?四书之一，儒家经典。但今天，老师给了不一样的答案。
《大学》，什么是大?是一个人，张开双臂去感受大自然的壮丽，去体悟天地人的灵气。什么为大?万物皆为大，心怀天下，志存高远，便是大。“大”是梦想，一个目标，一个希望。梦想是一个远大的造逼于人类的理想，可能有些虚幻，有些幼稚，但如果鹰在地上扑腾，那还是鹰吗?梦想是大，梦想如那鸿鹄一般高飞于天，还不忘去关怀大地。真正的伟人，他们把自己的理想和他人联系起来。他们有真正的梦想，他们才能称之为“大”。
《大学》便是学大。孔子说“吾十有五而志于学”。从十五岁开始，我们便进入了“大学”阶段，从学识变成学品，直到“至善”，直到仁。我们学“善”，学仁，不都是为了完善自己帮助人吗?鹰飞得很高，但它不会忘记，是高山养育了它，树长得很直，但它不会忘记，是土壤滋润了它;人走得很远，但他不会忘记，是家庭教导了他。我们可以登上山顶，但不要忘记，是他人在你感到累時鼓励你，退缩时劝导你。愿你也有梦想，搭乘梦想扬帆起航。
站起来，张开你的双臂，你会感到很奇妙，这便是“大”，这便是《大学》，这便是“至善”。
《大学》读后感 篇7
“大学之道，在明明德，在亲（新）民，在止于至善”，此为《大学》三纲领。
《中庸》二十五章：“诚者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也”。可结合《中庸》此章来领会《大学》三纲领之义理。
“明明德”向内成己，是内圣功夫，“亲民”向外成物，是外王事业，“止于至善”则是“合外内之道也”。阳明先生曰：“明明德必在于亲民，而亲民乃所以明其明德也，故曰一也”。
程子曰：“亲，当作新”；“‘在新民’者，使人用此道以自新”。然“使人用此道以自新”，只是“教”而不“养”。阳明曰：“孔子言‘修己以安百姓’，‘修己’便是‘明明德’，‘安百姓’便是‘亲民’。说亲民便是兼教、养意，说新民便觉偏了”。“亲民”是以自性之明德直接养民、化民，有“仁者与天地万物为一体”之义，如此才能把三纲领贯通为一。
《荀子·子道》：
子路入，子曰：“由！知者若何？仁者若何？”子路对曰：“知者使人知己，仁者使人爱己。”子曰：“可谓士矣”。
子贡入，子曰：“赐！知者若何？仁者若何？”子贡对曰：“知者知人，仁者爱人。”子曰：“可谓士君子矣。”
颜渊入，子曰：“回！知者若何？仁者若何？”颜渊对曰：“知者自知，仁者自爱。”子曰：“可谓明君子矣。”
“知者使人知己，仁者使人爱己”，这是“教”。
如果把“亲民”当作“新民”，只是停留在“士”的层次，达不到大人之“学”的境界。“知者知人，仁者爱人”，这是明明德以亲民，阳明所谓“兼教、养意”。颜子说“知者自知，仁者自爱”，能尽其性，则能尽人之性，故不必再说知人、爱人。
朱子曰，“明明德于天下者，使天下之人皆有以明其明德也”。朱子下一个“使”字，把尽己之性与尽人之性割裂开，从而把“明明德于天下”也解得浅了。阳明说：“明明德者，立其天地万物一体之体也；亲民者，达其天地万物一体之用也”。
绍兴知府南大吉听到阳明先生讲解大人之“学”如醍醐灌顶，喟然叹曰：“甚哉，大人之学若是其简易也！吾乃今知天地万物之一体矣，[]吾乃今知天下之为一家、中国之为一人矣。‘一夫不被其泽，若己推而内诸沟中’，伊尹其先得我心之同然乎”？又曰：“吾以亲民为职者也，吾务亲吾之民以求明吾之明德也夫！”
平天下，治国，齐家，修身，正心，诚意，致知，格物，此为《大学》八条目。
朱子说：“修身以上，明明德之事也；齐家以下，新（亲）民之事也”。
《论语·宪问》：
子路问君子。子曰：“修己以敬”。曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，尧、舜其犹病诸”！
可结合《论语》此章来领会《大学》八条目的内涵。格物、致知、诚意、正心、修身，均是“修己以敬”；齐家、治国、平天下，为“修己以安人”、“修己以安百姓”。
唐代李翱根据《中庸》《易传》作《复性书》，阐述儒家心性学说。李翱不满意东汉郑玄所注《中庸》：“彼以事解者也，我以心通者也”。同样，研读《大学》也要默识心通，不能停留在“事”上。如“平天下”是“明明德于天下”，依此类推，“治国”是“明明德于国”，“齐家”是“明明德于家”，三者均是德性由内而外的扩充，与其说是在谈政事，不如说是在论心性，《系辞》所谓“举而错之天下之民谓之事业”。
子路问君子，孔子先说“修己以敬”。针对子路发出“如斯而已乎”的疑问，孔子又说“修己以安人”、“修己以安百姓”，显然，三者境界不同。《中庸》曰“致广大而尽精微”，“广大”与“精微”是相辅相成的，能“博施于民而能济众”，则心性功夫也是精微至极。从齐家、治国到平天下，外王事业越广大，内圣功夫越精微。《大学》与《论语》区分内圣与外王，并且阐述得层次分明，《中庸》与《孟子》则说得更简洁。孟子曰“君子之守，修其身而天下平”，《中庸》曰“君子笃恭而天下平”，人我内外合一，本末一以贯之。
《大学》读后感 篇8
知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。
这句话从字面上很容易理解，但其于人生有着非凡的重要性。它指出了人生最重要的关键点，这个关键点就是一个人一定要知道自己最高的人生行为准则——君子有所为，有所不为。人需要道法自然、善待他人、彻底觉悟、最终实现完善自我和超越自我，这就是君子的行为。
一个人彻底弄懂了自己的人生远大目标后，他就能够安定自己的心，而不会被外境所迷；一个人的心安定了，他就能够做到心静如平静的海面，在人生旅途上坚定地走自己的路；一个能够做到心静如心净的人自然心态就会变得安稳，这样的人就会远离浮躁；一个心态安稳的就能够进行深入的思考和更加客观地分析与看待世界；一个善于思考和客观分析事物的人最终就一定会达到他的远大目标，就一定会最终实现他的个人理想。任何事物都有本质和细枝末节之分，任何事物也都有其始终，如果一个人能够搞懂事物的本质及其内部的结构和层次；如果一个人能够懂得事物的发端和结局；如果一个人能够知道事物发生和发展的先后次序，这样的人就可以称得上是一个懂得大学之道的人了，也可以称为具有大智慧的人了。
思考这段文字，会使我们更深刻地了解人性的弱点和克服人性弱点的方法。现实中的人们最大的问题在于没有确立自己远大的志向和目标，因此，多数人在生活中会受到外境及其变化的指引，而随波逐流。这样的人是无法做到安定的，他们也无法做到心静和心净，他们更无法做到心态安稳和深思远虑。所以，我们看到世上多数人都是终其一生，无所作为，他们只有在人生的终点附近发出无力的呻吟和慨叹。早知如此，何必当初？这也是读经典的一大意义和价值所在吧？
也许，人生就是一个人不断克服自己的人性弱点，并通过学习和修身使自己的灵魂得到不断提升和净化的。过程，在这个修炼的过程中虽然要经历各种痛苦，但实在是人生难得之大乐存在于其中。