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逻辑哲学论读书笔记 篇1
维特根斯坦，奥地利哲学家，由于战争影响和自我求学的选择，到英国剑桥大学求学，并成为大哲学家罗素的学生和弟子。但维特根斯坦的哲学，虽然如其自己宣称的那样，颇受惠于罗素著作的启发，但二者实质上有很大的分歧，并且这种分歧越到后来就越不能视而不见了。两人最后在哲学上合作的关系也无可奈何地以决裂告终。
这种分歧在维特根斯坦的最早著作《逻辑哲学论》中就已经有所体现。当时，为了促成维特根斯坦这部著作提早出版，罗素专门为该书写了一个序言，但是维特根斯坦不能认同罗素在这个序言中对自己著作的解释。他坚决认为罗素根本上误解了他。
他并没有明确指出罗素是在哪几点上误解了自己，亦或是根本上完全没有把握自己的思想，以至于现在的研究者认为这种误解纯粹来源于英德译文之间不可避免的歧义。我认为维特根斯坦的这种“认为”是理所当然的，因为罗素确实在不同场合认为维特根斯坦太过于狭隘地专注逻辑。
但无论维特根斯坦在自己的著作中是否仅仅专注逻辑学，他都是要解决所有哲学问题的。也就是说，他在这部著作中思想所朝向的标的是整个哲学问题，是哲学作为整体而可能产生和存在的问题。他要解决和提出的是一种完整的世界观和历史观。如果他的工作不小心证明他说的一切关于这项世界观和历史观的东西归根结底不过是逻辑。那么这并不是维特根斯坦的.错，而是世界的错，是逻辑的错。
但另一方面人的结构指的是什么呢，这很明显，指的是人所使用的语言的结构，也就是逻辑的结构，在这一点上维特根斯坦基本袭用了罗素和弗雷格的规定，虽然他自己对这些规定作了些许改动，但这些改动的意义绝没有他自以为的那么重大。他认为同世界基本结构互动的结构就是人类语言中的逻辑结构。我们不能脱离逻辑结构而构思出其他的结构，以为人类是不能非逻辑的思考的。但是这就意味着，世界和历史的意义都是相对的。并没有绝对的历史主义观念。虽然维特根斯坦的哲学在许多方面透露出一种不可避免的神秘主义倾向，但是他坚决反对神秘主义的历史观，“情况可以描述，但是不能命名。”所谓命名就是一种高度概念化的仪式，我们习惯于在概念中封分等级，然后将这种概念等级制投射到历史之中。维特根斯坦的哲学无疑已经足够反驳这种行为。我们不能肆意给历史增加任何意义：“世界的意义必定在世界之外。世界上一切事情就如它们之所是而是，如它们之所以发生而发生；世界中不存在价值――如果存在价值，那它也会是无价值的。”
除了一般的价值界定，我们还喜欢非难历史，即我们还习惯于用伦理纲常来限定历史的意义和价值，在维特根斯坦看来，这是从根本上与自己的哲学前提矛盾的，他说：“如果善的意志或恶的意志可以改变世界，那么它只能改变世界的界限，而不能改变事实，即不能改变可以用语言表达的东西。”
因为在他看来，不可能有伦理命题。因为命题不能表达更高的东西。所以推而广之，我们考虑上帝对人类历史的看法也是毫无意义的，甚至于我们盲目迷信所谓的“因果关系”也是这种可耻的迷信的体现：“我们不能从现在的事件推出将来的事件。相信因果联系是迷信。”]无疑在维特根斯坦看来，是我们自身使历史和世界变得神秘而不可理解，历史本身是单纯直观的，是我们给历史加上了锁链。“世界是怎样的这一点并不神秘，而世界存在着这一点是神秘的。”[7]而我们要学习的，就是“对于不可说的东西我们必须保持沉默。
维特根斯坦的历史观，虽然带有浓重的不可知论色彩，但他指出人类对世界和历史认识中的唯我论成分，并指出我们过分使用抽象概念而造成人类同世界本身的脱节，这在很大程度上对我们的研究工作是有巨大的参考和借鉴意义的。
逻辑哲学论读书笔记 篇2
柏拉图是第一个思考政治问题的哲学家。如果我们赞同斯特劳斯，那么可以姑且认为他是西方历史上第一个政治哲学家。柏拉图有两个老师：苏格拉底和毕达哥拉斯，而柏拉图笔下的苏格拉底用最完美的方式诠释了毕达哥拉斯赋予“哲学”这个词的含义，那就是“爱智慧”。苏格拉底声称自己没有智慧，但是热爱智慧，以此和那些自认为有智慧的“智者”的修辞学传统保持距离。智慧就是逻各斯，而逻各斯的意涵是“说出真理”。但是越是走到高处的哲学家，越是发现最高的真理是说不出来的。对话录中的苏格拉底用毕生的时间与人对话，但是一到最关键的段落，苏格拉底就开始说胡话了，或者至少开始讲神话和笑话了，这给研究者们留下了无穷无尽的谜团。斯特劳斯以“双重真理”来解释这一点，以便说明柏拉图是微言大义的政治哲学家，而我觉得这恰恰错失了哲学之为哲学的本质，那就是试图说出一种其实根本无法被说出来的真理：柏拉图认为真理只能被“观看”，但是看到真理的人，其实没有办法通过语言来交流真理，除非他人也“看到了”。
不过，苏格拉底毕竟可以通过语言来引导他人，逐步把他人带上通往真理之像的道路，这种哲学教育被称为“灵魂助产术”。柏拉图对于智者的根本批判，其实并不在于政治立场（就雅典而言，民主或者寡头），而在于智者并没有看到他们自认为拥有、并宣称可以被讲授（还要收学费）的真理。在这个意义上，智者的教育无法培养“好人”，只能培养“好公民”，服务于演说程序的修辞学，和作为城邦立法的根据的诗歌一样，只是政治内部的调节和运转，无法与政治保持足够的张力，而只有哲学家才是任何马匹都不能缺少的牛虻，因为只有哲学家才能对政治施加真正的压力。
政治与哲学的张力最终来自可说和不可说的张力：诗人的迷狂语言是不可说的象征，智者的修辞是可说的内部调整，但是把城邦完全交给不可说的'“宗教”、“习俗”和可说的“演说”是不行的，必须有生活在可说与不可说的边界上的哲学来处理城邦生活的永恒问题——俄狄浦斯身上的可说的德性和不可说的命运的冲突，安提格涅面对的可说的人法和不可说的神法的两难。从这个意义上讲，柏拉图并不是政治哲学家，而是哲学家。在以柏拉图开头的哲学传统中，我们可以看到哲学家的生活如何在修昔底德、撒路斯提乌斯的历史和高尔吉亚、西塞罗的修辞教育与公民德性的夹缝中展开，直到古代晚期这条传统的全面衰微和基督教带来的全新理解：在贫瘠的时代哲学何为？
不应该忽略，维特根斯坦读过的哲学书不多，但是对《忏悔录》却读到了部分段落可以背诵的程度（我猜他能背的是第9卷）。《逻辑哲学论》的第一句话和最后一句话都带着强烈的奥古斯丁色彩。我相信罗素读不懂的正是这两句，中间部分他理解起来应该没有困难。“事物”和“事实”区别何在？“存在者”和“去存在”的区别意味着什么？维特根斯坦的分析哲学进路和海德格尔的存在哲学进路看似差别很大，但是就《逻辑哲学论》和《存在与时间》都深受奥古斯丁《忏悔录》一书的影响而言，其内在精神其实非常一致。就“沉默”而言，维特根斯坦告诫我们必须保持的沉默和柏拉图笔下的苏格拉底说不出来的真理，以及奥古斯丁在《忏悔录》第9卷对于沉默的讨论之间，存在着重大的思想史连续性，而且这一连续性涉及哲学“说出沉默之真理”的本质。这一本质在古典语境中表现为哲学和城邦政治的张力，但经过基督教的转化，它在现代的语境中则是哲学和科学的张力。我不喜欢分析哲学的最终原因，在于维特根斯坦之后的“分析哲学从事者”并没有生活在可说和不可说的边界上，从而根本不是爱智慧的哲学家，反而更像爱推理的修辞家。
因为，对于不可说的要保持沉默——这是哲学最起码的德性；眼下，这或许也是被现代分析哲学遗忘最深的德性。而以分析哲学为进路的现代政治哲学，是否还能保持哲学和政治、可说和不可说的起码张力？
逻辑哲学论读书笔记 篇3
中国古人说“道可道，非常道“，圣经说“道既是上帝”，从而人类获得了用语言描述上帝的权力，按照斯宾诺莎对上帝的定义，科学也既是分析上帝的学问，然而问题是，当科学创造了自己的语境，逐渐与自身产生的源头渐行渐远的时候，人类在自身理性的巨大成就面前却无法找到自身存在的意义，从而感到了现代性的带来的虚无，承受着无家可归的痛苦。按照维特根斯坦的思路，从本质上说理性的道路所通向的无疑就是人类所向往的终极关怀，然而这种天才般的预言却无法改变人类孤独无助的现实，拉普拉斯所设想的那个神，在维特根斯坦看来无比真实，而这个神则在人类陷入最疯狂的暴行漩涡时，却安之若素，无动于衷。
尼采说：“上帝死了”，从而创造了一个自以为超越善恶的“超人”，试图为芸芸众生发明新的上帝。然而物质的诱惑终究是不可抵御的，科学对物质财富创造所潜在的巨大推动能力，使现实中的人更愿意，将被称为科学的新的造物主作为自己礼拜的对象。在与科学的对抗中，“超人”失败了。
理性，就其有限性而言，并不像存在主义所说的那样是其内部的缺陷，与此正相反，所谓“理性的有限性”是由人类运用理性的能力的有限性一种表象，人类将自己运用理性的能力的.缺乏而产生的困境归罪于理性本身是不正确的。计算机的产生才是人类为了突破自我困境所进行的有意义的尝试之一，事实上，即使人类永远无法掌握足够强大的力量使自己能够使用理性的武器神化自我，即使我们永远需要一个作为他者的上帝，我能也不能因此而放弃接近上帝的努力。从这个意义上说，维特根斯坦所谓“不能说的就应当保持沉默”是相当消极的。毕竟维特根斯坦所谓不能说的就是“上帝”。
逻辑哲学论读书笔记 篇4
本讲主要讨论的是谓词逻辑的最基本内容，它分为四个部分来讲解。一是个体词、量词、谓词和公式，二是自然语言中量化命题的符号化，三是模型和赋值普遍有效式，四是非普遍有效性的解释方法。
谓词逻辑与词项逻辑有些相似，它也要将一个简单命题拆分成各个部分，不同的是它将命题拆分成个体词、谓词、量词和联结词而不是像词项逻辑一样拆分成主项谓项等。个体词又包括个体变项和个体常项。变项是某个范围内不确定的项，常项同理就是某个范围内确定的项。量词我们高中接触过，一般指全称量词和存在量词两种，量词也有一定的管辖范围，称为辖域。如何寻找它的辖域也简单，如果量词后无括号，则量词后最短的公式就是它的辖域，如果量词后有括号，则处于该括号内的公式构成该量词的辖域。作者认为有必要区分一个公式中所出现的变项和一个变项在一个公式中的出现，一个变项的某一次出现在一个量词中称为“约束出现”，否则叫做“自由出现”，一个个体变项可以既是约束变项又是自由变项。一个至少含有一个自由变项的公式叫开公式，不含任何自由变项的公式叫闭公式。
从书中以上讲解，我们也能知道，自然语言任何复杂度的性质命题和关系命题可以符号化，变为谓词逻辑中的公式。首先谈直言命题的符号化，谓词逻辑把直言命题形式上的主词和谓词都变为谓词，然后再寻找逻辑主词。存在六种直言命题的符号化，定域是全域。全称的直言命题应符号化成为一个全称的蕴含式，特称的直言命题应该符号化为存在合取式，单称的直言命题应符号化为原子公式。当定域为某个特定论域，则谓词逻辑公式要简单许多，但一般不做说明时我们都视为全域。关系命题时断定对象之间有某种关系的命题，它至少包含两个要素，个体词和关系谓词，个体词就是两个关系对象，有些关系命题带有量词，量词就是指某些关系对象的范围和数量，比如“有些”和“所有”。关系推理也可以符号化，把一个推理符号化就是分别把推理的前提和结论符号化，所谓关系推理就是以命题关系作前提和结论的'推理，谓词逻辑的符号表达能力是足够强，不仅能够表达所有的性质命题，而且能够表达所有的关系命题，再以性质命题和关系命题结合推理。前面的谓词逻辑的公式和符号，模型和赋值就是对符号和公式进行解释。非普遍有效式的解释方法，去证明一个公式具有普遍性是非常难的，相反去证明它是不普遍的就轻松很多，因为你只要找出一个例子它不满足即可证明，这与谓词逻辑的解释相关，称解释方法，也称模型方法。实际上是要求该公式找一个反模型，再对比真假。
在第六讲中，提到了量化命题，-是谓词逻辑的基本内容，即把命题或推理分析为个体词、谓词、量词和联结词等部分，以便能够刻画关系命题及其推理，以及量词里面含联结词结构的命题及其推理。个体词包括个体变项和个体常项，个体变项表示某个特定的范围内的某个不确定的对象，个体常项表示某个特定范围内的某个确定的对象，这里的某个特地的范围是“论域”。谓词经过解释之后，表示论域中个体的性质和个体之间的关系，一元谓词符号是一个谓词符号后跟有一个个体词，如果跟有两个个体词，就是一个二元谓词符号，以此类推，有n个个体词的谓词符号，就是n元谓词符号。
量词包括全称量词和存在量词，加上了前面所说的原子公式，就能成立本讲的题目提及的“量化公式”，全称量词是包括全部的，对于所有，需要全部都成立，那么这个命题才是正确的;而存在量词是一部分的，某一些，只需要有一个符合符合条件即可。量词有其管辖的范围，叫做“辖域”。在实际生活中，为了方便且通俗易懂，可以将复杂的文字转化为符号，一个简单的符号可以代表多个文字组成才能表达的意思，可以说他的发明是很实用了。直言命题的符号化的成立也是需要条件的，包括以下几点：全称的直言命题的符号化应该是一个全称蕴含式，特称的直言命题的符号化是存在直取式，单称的直言命题应该符号化为原子公式，在我看来，就是说全称命题应该转化成全集，特称命题转化为特殊的集合，单称命题转化为一个，从其表面的意思来看，就是对象之间具有某种关系的命题，包括个体词和关系谓词。关系推理的符号化，即将推理的前提和结论符号化，虽说这样子复杂了一点，但是着实增强了学者的逻辑推理能力、语言文字表达的转化能力以及抽象的逻辑能力。二元关系是指两个对象之间的逻辑性质，即关系的自返性、对称性和传递性。
谓词逻辑的意义和真假是通过模型和赋值来实现的，说实话读到这里，我是看不怎么懂的，一大堆的字母符号，和看起来差不多的文字，着实让我头晕。一个模型包括以下因素：个体域D、个体常项在个体域D中的值以及谓词符号在个体域中D的解释。当谓词逻辑的一个闭公式只含有这些成分，当给定模型后，闭公式的意义就能确定。当一个公式含有自由变项，即本身是开公式时，他的意义和真假就尚且不能确定。谓词逻辑的普遍有效式有一般到个别的推理、个别到存在的推理、矛盾律、排中律在谓词逻辑的表现形式，全称量词和存在量词的相互定义，全称量词对于蕴涵和合取的分配律，存在量词对析取的分配律。不得不说，逻辑学真的是博大精深，不求甚解是不能深知的。
逻辑哲学论读书笔记 篇5
《逻辑哲学论》以其独特的哲学视角和深邃的思想给我留下了深刻的印象。
在对世界的理解上，维特根斯坦的观点使我重新审视我们所处的环境。世界是事实的总和，这意味着我们需要关注事物之间的关系和状态，而不仅仅是事物本身。就像在生态系统中，每一个生物与其他生物以及环境之间的相互作用构成了复杂的生态事实。这种对世界结构的剖析让我们认识到世界是一个有机的整体，其中的每个元素都通过各种事实相互连接。而且，事实的逻辑结构决定了世界的逻辑结构，这提示我们在研究世界时要深入挖掘这种内在的逻辑关系。
语言方面，语言图像论是一个极具挑战性的理论。它表明语言是世界的图像，命题是实在的图像。这一理论将语言和世界紧密联系起来，强调了语言的逻辑结构与世界结构的对应性。比如，数学公式作为一种特殊的语言形式，能够精确地描述物理世界中的规律，因为它们具有与物理事实相匹配的逻辑结构。然而，我们日常使用的语言充满了复杂性和不确定性，这就需要我们运用逻辑分析来澄清其意义。只有符合逻辑规则并且能够准确描绘事实的命题才是有意义的，这让我意识到我们在表达和理解过程中需要对语言进行严格的审视。
关于不可言说的内容，书中的观点让我陷入沉思。伦理、美学、宗教等领域的价值和体验无法通过逻辑语言来传达。这些不可言说之物构成了人类精神世界的重要部分，它们往往是我们内心深处最真实和深刻的感受。我们无法用逻辑去解释为什么一幅画能让我们感动落泪，或者为什么一种行为在道德上是高尚的。这使我明白人类的`认知和体验是多维度的，除了理性和逻辑，还有一些超越语言的部分值得我们去珍视和探索。
在哲学的功能上，维特根斯坦将哲学定义为一种澄清语言的活动。这种观点改变了我们对哲学传统的理解，即哲学不是为了创造抽象的理论，而是为了消除语言使用中的混乱和误解。这促使我们在哲学思考中更加注重对语言逻辑的分析，从而更好地理解哲学问题的本质。《逻辑哲学论》就像一盏明灯，照亮了我们在世界、语言和哲学理解之路上的前行方向。
逻辑哲学论读书笔记 篇6
《逻辑哲学论》是一部充满挑战与启迪的哲学著作。
它让我认识到世界是一个有逻辑结构的整体。每个事实都处于特定的逻辑关系中，这种关系如同一张无形的大网。我们的日常语言和思考都在这个逻辑结构的框架内进行。例如，因果关系就是一种常见的'逻辑联系，我们在解释事件时常常依赖它。
语言方面，维特根斯坦强调语言的界限。语言只能表达在逻辑范围内的内容，超出这个范围就是无意义的言说。这让我反思我们平时的话语，有多少是真正符合逻辑且有意义的。很多争论可能源于语言的误用，没有清晰的逻辑界定。
书中关于哲学本身的观点也很独特。哲学不是一种理论，而是一种活动，是对语言的逻辑澄清。这改变了我对哲学的传统看法，哲学不再是高高在上的抽象理论构建，而是深入到语言层面的分析和反思。
而对于那些不可言说的神秘之物，如灵魂、上帝等概念，我们需要保持沉默。这并不是否定它们的存在，而是承认语言在这些领域的无力。《逻辑哲学论》促使我在思考和表达时更加注重逻辑，同时也对无法用逻辑把握的事物怀有敬畏。