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美的历程读书笔记 篇1
“爱美之心人皆有之””。但需要让我去给“美”这个字填充使它变得不抽象，我会找一个自己喜欢的物象来解释。当再问我“什么是美”，“美从何而来”，我会意意识到自己不懂美。读了李泽厚先生的《美的历程》，我对美才开始了解。不是冗长的资料，读起来会有散文的趣味。我喜欢的是书中把美的发展历程联系到了人类精神文明和社会时代发展上。
从史前文明的“自義农，至皇帝”到明清时期的“清太祖，膺景命”。第一章的龙飞凤舞的图腾文和原始歌舞，第二章的青铜饕餮，都包含了人在自然崇拜时期对"神"的普遍观念。人们的.文明还是在思想启蒙阶段，对美的执着来源于心中的敬畏。其表现形式也是在生活的日常，也是初生阶级统治者的美好幻想。之后就是三四五章的先秦理念，楚汉浪漫，文晋气质。人类文学启蒙到初步形成格局，类似于诗经的赋比兴，诸子百家，到后期魏晋南北朝曹氏三杰，以及引入印度的佛教。
诗歌又是由奴隶社会向封建社会转折的新兴文化的端倪。楚汉浪漫又发源于地主阶级追求生活的丰满。文晋风度又显现出门阀士族"非汤、武而薄周、孔"的价值追求。佛教的引入也是为了执政者融合儒家文化巩固统治。从各个时间的作品可清晰看出。最后的几章唐宋明清。唐朝的诗让美开始有了自由的形式，人们开始抒发自我意识，把主观情绪融入进作品。宋词元曲和明清小说则更多的表现了人的现实生活的悲伤和下层市民的希冀和愿望。还有近代人们对于表达的要求更直白，直接导向本质的现实生活。这是我看完第一遍的清晰印象，其中可以聊的话题甚多，它就像一幅宏大的美术图。其中的宗教思想我看着挺累的，因为联系到了康德哲学，更喜欢书中感性的文字，有趣的看着中国文化在艺术长廊的发展。
美的历程读书笔记 篇2
《美的历程》是一部中国文化史，横跨了文学、书法、建筑、雕塑、绘画等多个领域，商周时期的青铜，汉代的工艺和汉赋，六朝的雕塑和骈文，唐代的诗歌和书法，宋元的绘画和词曲，明清的戏曲和小说……因之，那些曾走访过的名胜古迹，和在博物馆里隔着玻璃感受过的文物(附图1-8都是之前在各地参观博物馆时拍的照片)，以及脑海中零零散散的古诗词和文人骚客都被这本书串到了一起，并且这种串联让人十分惊讶地发现，似乎所有艺术的源头都可以追溯至远古时期的图腾和巫术礼仪，从最原初的基因开始，不断进化和衍变，在不同时代表现出与之相应的艺术形式，当然还可以继续往下探究图腾和巫术礼仪的起源，也许艺术终究来源于民间，不过却需要某种精神上的提炼和一定的市场需求才能催生出“艺术作品”。
从这本书里亦可以粗略看出中国哲学的发展脉络，从先秦时期的诸子百家，到汉朝的“独尊儒术”，魏晋时期佛学流入中国，随着中晚唐时期门阀的衰落士大夫的兴起，儒家的世俗精神重新受到重视，到宋代继而发展为程朱理学，明时在儒家正统之外，讲究知行合一的王阳明心学开始兴起……总的来说，孔孟之道是主流，道家、佛家都只是穿插其中起到陪衬作用，大多数时候中国的哲学精神或者说理性精神体现为一种深深的.世俗主义，于是我模模糊糊地感到中国哲学好像始终无法达到某种极致，私认为哲学的极致是要能够严肃认真而系统地回答生死、人生意义这样的问题。
回到书名，什么是美?如果说科学之美是自然之美，它的极致是宇宙终极之美，那么艺术的美，便是自然的投影，是一种“有意味的形式”，虽然艺术有分门别类，每个类别亦有其独特的技艺和审美标准，但其共通的地方在于跟人的心理结构相互呼应，越是对人性有深刻理解的美越是有某种普遍性，这样的美越是能跨越时空而存在。
美的历程读书笔记 篇3
《美的历程》是李泽厚先生的重要美学著作，它对中国数千年的艺术和美学作了一个鸟瞰式的宏观把握。细细品读，我为书中每一章节作者所凝练概括的美而赞叹不已，却又因才疏学浅，不知该用什么语言去描述，只知不断沉吟：“这就是美。”是的，这就是美，它早已不单单美在字里行间，而是美在了每一个读者的心田。
中国艺术之美，并不只出现在精美绝伦的宫殿庙宇之中。中国艺术之美，无处不在，我们只是缺少一双发现这些美的眼睛。而在这部美学著作中，李泽厚先生引领我们睁开双眼，去探索，去流连，去迷醉于中国艺术之美。
中国艺术之美，美在“龙飞凤舞”。远古图腾、原始歌舞以及图案的“有意味的形式”，展示了远古时代人们的原始审美意识。“人的审美感受之所以不同于动物性的感官愉快，正在于其中包含”有观念、想象的成分在内。美之所以不是一般的形式，而是所谓‘有意味的形式’，正是在于它是积淀了社会内容的自然形式。所以，美在形式而不即是形式。离开形式（自然形体）固然没有美，只有形式（自然形体）也不成其为美。”美的形式和人之间不断互动，相互促进影响，不断丰富发展，美的历程，由此展开。
中国艺术之美，美在“青铜饕餮”。青铜时代狞厉的美、线的艺术以及解体和解放，在这期间，青铜器逐渐从“神坛”走向民间。“以饕餮为突出代表的青铜器纹饰……是为其统治的利益、需要而编造出来的‘祯祥’或标记它们以超世间的神秘威吓的动物形象，表示出这个初生阶级对自身统治地位的肯定和幻想。”进入春秋以后，“社会发展，生产力提高，保留有大量原始社会体制结构的早期宗法制走向衰亡……社会的解体和观念的解放是连在一起的……殷周以来的远古巫术宗教传统在迅速褪色，青铜饕餮也失其权威，多缩小而降低于附庸的地位。”艺术的功能和审美情趣因时代之变而变，体现在此。
中国艺术之美，美在“先秦理性精神”。儒道互补、赋比兴原则以及建筑之美，作者用很独特的观点论述了儒、道思想在艺术上是结为一体的关系。儒和道，入世和出世，兼济和独善，人事论理和自然浪漫，两种本应是对立的观念，变换融合，渗透于中国所有的艺术形式中，成为中国艺术和美学的基调。这反映到建筑风格上，以宫殿宗庙建筑为代表的中国建筑是入世的，是和世间生活连在一起的，而非西方建筑譬如哥特古堡、宗教教堂那般追求神秘、高耸入云。而园林艺术，追求自然的和谐与浪漫主义，文人士大夫们在迂回曲折、花鸟亭桥、趣味盎然中寻求心灵之所。然而，这种园林艺术“又仍是没有离开平面铺展的理性精神的基本线索，任然是把空间意识转化为时间过程，渲染表达的仍是现实世间的生活意绪，而不是超越现实的宗教神秘”。正是这种理性主义，为华夏艺术奠基。
中国艺术之美，美在“楚汉浪漫主义”。屈骚传统、琳琅满目的世界以及气势与古拙，展现给我们楚汉文学与现实的美学风貌。以屈原为代表的楚文化中，“《离骚》把最为生动鲜艳，与最为炽热深沉、只有在理性觉醒时刻才能有个体人格和情操，最完美地融化成了有机整体。”作者又说到，“其实，汉文化就是楚文化，楚汉不可分。”汉代艺术通过神话历史、现实和神等等，极有气魄地展示了一个五彩缤纷、琳琅满目的世界。“它是人对客观世界的征服”，这正是汉代艺术的真正主题。而人对世界的征服和琳琅满目的对象，具体就表现在汉代艺术作品中，那种内在的气势与古拙。汉代艺术是蓬勃旺盛的，是充满力量与气势的。
中国艺术之美，美在“魏晋风度”。人的主题、文的自觉以及阮籍和陶潜，无一不展现着那令后世折服的风度。从此，人开始觉醒，“不是人的外在的`行为节操，而是人的内在的精神性（亦即被看做是潜在的无限可能性）成了最高的标准和原则。”具有无限可能潜在性地精神、格调、风貌，成了这一时期哲学中“无”的主题和艺术中“美”的典范。作为美学理论和艺术原则的“以形写神”、“气韵生动”的提出，也就毫不偶然了。魏晋，应是“俪采百字之偶，争价一句之奇”的时代，似乎是药、酒、姿容、神韵，再加上华丽的文章辞藻，才构成了无与伦比的魏晋风度。而阮籍和陶潜，分别创造了两种截然不同的艺术境界，可无论哪种，都是只有通过具有高度自觉的人的主观品格和情感才可能达到。这深刻的美，才是真正的魏晋风度。
中国艺术之美，美在“佛陀世容”。悲惨世界、虚幻颂歌以及走向世俗，为我们呈现的是佛教石窟艺术。佛教在频繁战乱的南北朝占据统治地位，历经隋唐，达到鼎盛时期，产生出中国的禅宗教派而走向衰亡。它的石窟艺术也随着这种时代的变迁、阶级的升降和现实生活的发展而变化发展，以自己的形象方式，反应了中国民族由接受佛教而改造消化它，而最终摆脱它。清醒的理性主义、历史主义的华夏传统终于战胜了反理性神秘迷狂。这是一个重要而深刻的思想意识的行程，所以，尽管同样是硕大无朋的佛像身躯，同样是五彩缤纷的壁画图景，它的人世内容却并不相同。由此可以看出，宗教题材背后，展现的是当时的社会意识形态，艺术是决定于社会状况的。
中国艺术之美，美在“盛唐之音”。青春李白、音乐性的美以及杜诗颜字韩文，这盛唐之音，袅袅于中国古代最为辉煌灿烂的朝代中，不绝如缕。盛唐的个人、民族、阶级、国家都处于欣欣向荣的上升阶段，在这样的社会条件下，孕育出了盛唐艺术，孕育出了唐诗。它蕴含着有血有肉的人们对现实的肯定和感受，憧憬和执着；渗透着具有青春活力的热情和想象，即使是享乐、颓丧、忧郁、悲伤，也仍然闪烁着自由和欢乐。而李白，更是以其狂放恣意的气魄，天纵神授的奇才，奏响盛唐艺术的最强音，为盛唐之绝唱。唯有盛唐，才有唐诗，有李白。安史之乱后，杜诗颜字韩文所表现的“盛唐之音”，则恰恰是继李白对旧的社会规范与美学标准的冲突和突破后，一种对新的艺术规范与美学标准的确定和建立。它们树立了可供学习和效仿的格式与范本，几乎为千年的后期封建社会奠定了标准，形成为楷模。
中国艺术之美，美在“韵外之致”。中唐文艺、内在矛盾以及苏轼的意义，是盛唐之音韵外的又一极致，唐诗宋词、宋明理学，各有千秋、美不胜收，把中国的审美趣味带进了一个新的阶段和新的境界。若做比较，“战国秦汉的艺术，表现的是人对世界的铺陈和征服；魏晋六朝的艺术突出的是人的风神和思辨；盛唐是人的意气和功业；那么，这里呈现的，则是人的心境和意绪。”晚唐向词的过渡，并非神秘的“气运”，而正是社会时代的变异发展所使然。在词里面，中、晚唐以来的这种时代心理，终于找到了它最合适的归宿。与此同时产生的“词境”，也就更为具体、细致、集中地刻画书写出某种心情意绪。它形式细腻，涵义微妙，凃有更浓厚的主观感情色调，不同于“诗境”。在美学理论上，这，就是对艺术风格、韵味的追求。
中国艺术之美，美在“宋元山水意境”。缘起、“无我之境”、细节忠实和诗境追求以及“有我之境”，中国山水画的成就超过了其他许多艺术部类，它与相隔千年的青铜礼器交相辉映，同成为世界艺术史上罕见的美的珍宝。应在中唐前后，山水由附庸而真正独立。“随着社会生活的重要变化和宗教意识的逐渐衰淡，人事景物从神的笼罩下慢慢解放出来，日渐获有了自己的现实性格。”经过中晚唐的声色繁华后，士大夫们日益发现和陶醉于自然风景山水花鸟的世界。宋元山水在北宋、南宋、元这样三个时代，呈现着彼此不同的三种面貌和意境。从“无我之境”到“有我之境”的推移，宋元山水的美，愈发意境悠远。
美的历程读书笔记 篇4
“爱美之心人皆有之””。但须要让我去给“美”这个字填充使它变得不抽象，我会找一个自己喜爱的物象来说明。当再问我“什么是美”，“美从何而来”，我会意意识到自己不懂美。读了李泽厚先生的《美的历程》，我对美才起先了解。不是冗长的资料，读起来会有散文的趣味。我喜爱的是书中把美的发展历程联系到了人类精神文明和社会时代发展上。
从史前文明的“自義农，至皇帝”到明清时期的“清太祖，膺景命”。第一章的龙飞凤舞的图腾文和原始歌舞，其次章的青铜饕餮，都包含了人在自然崇拜时期对"神"的普遍观念。人们的文明还是在思想启蒙阶段，对美的执着来源于心中的敬畏。其表现形式也是在生活的日常，也是初生阶级统治者的美妙幻想。之后就是三四五章的先秦理念，楚汉浪漫，文晋气质。人类文学启蒙到初步形成格局，类似于诗经的赋比兴，诸子百家，到后期魏晋南北朝曹氏三杰，以及引入印度的佛教。
诗歌又是由奴隶社会向封建社会转折的新兴文化的端倪。楚汉浪漫又发源于地主阶级追求生活的`丰满。文晋风度又显现出门阀士族"非汤、武而薄周、孔"的价值追求。佛教的引入也是为了执政者融合儒家文化巩固统治。从各个时间的作品可清楚看出。最终的几章唐宋明清。唐朝的诗让美起先有了自由的形式，人们起先抒发自我意识，把主观心情融入进作品。宋词元曲和明清小说则更多的表现了人的现实生活的哀痛和下层市民的希望和愿望。还有近代人们对于表达的要求更直白，干脆导向本质的现实生活。这是我看完第一遍的清楚印象，其中可以聊的话题甚多，它就像一幅宏大的美术图。其中的宗教思想我看着挺累的，因为联系到了康德哲学，更喜爱书中感性的文字，好玩的看着中国文化在艺术长廊的发展。